نفس و خود: تعریف و تفاوت آنها

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

"محقق حداقل باید سعی کند تا مفاهیم خود را تا حدی یقین و صحت داشته باشد."

(یونگ ، 1921 ، 409)

این فصل برخی از مشکلات استفاده از اصطلاحات "نفس" و "خود" را بررسی می کند و سعی می کند به این س answerال پاسخ دهد: چرا این مهم است؟

نفس

طرفداران مکاتب مختلف در تمایل خود برای اثبات وجود برخی از "اندام" فرضی شبیه به یک اندام فیزیکی - که آنها می توانند آن را "ایگو" نامیدند ، متکی هستند. تعریفی که در فرهنگ لغت انتقادی تجزیه و تحلیل یونگی (Samuels، Shotter & Plaut، 1986) ارائه شده است ، متناسب با فرهنگ لغت انتقادی روانکاوی رایکرافت (1968) و همچنین فرهنگ لغت روانکاوی کلینین (1989) هینشلوود (1989) است. این تعریف هم برای فایربرن و هم برای وینیکوت و هم برای بسیاری دیگر از دانشمندان مدرن مناسب است ، و این چنین به نظر می رسد: "مفهوم ایگو با مسائلی مانند هویت شخصی ، حفظ شخصیت ، تغییر ناپذیری در زمان ، میانجیگری بین حوزه های آگاهی مرتبط است. و ناخودآگاه ، فرآیندهای شناختی و واقعیت تأیید "(Samuels، Shotter & Plaut، 1986، 50).

تنها در ادامه این عبارت بین دیدگاه های یونگی و نظریه های دیگر اختلاف ایجاد می شود: "آن (یعنی نفس) چیزی است که به خواسته های یک مقام بالاتر ، خود ، اصل نظم بخشی کل پاسخ می دهد. شخصیت. " این بخش از تعریف موقعیت ایگو را در سلسله مراتب ساختارهای روان روشن می کند. در سال 1907 ، هنگامی که یونگ 32 ساله بود (یونگ ، 1907 ، 40) ، او ، مانند دیگر دانشمندان ، معتقد بود که ایگو پادشاه قلعه است. با این حال ، یونگ بعداً به این باور رسید که نفس غاصب و پادشاه حق خود است.

این توافق وجود دارد که مفهوم ایگو با درک فرد از خود و بدن او مرتبط است. اما حتی این موقعیت چندان مبهم نیست. بیشتر مردم وقتی این را می گویند ، فقط محدوده ای از تجربه آگاهانه فرد از احساسات جسمانی خود را منظور می کنند. بنابراین ، به عنوان مثال ، ما شکل بدن خود را تعیین می کنیم و از پوست به عنوان حاشیه آن تصوری داریم ، ما از فضایی که می توانیم با دست خود بپوشانیم ، مطلع هستیم ، هنگام نشستن یا حرکت ، وزن خود را یاد می گیریم. ما از تغییرات مربوط به سن در بدن خود آگاه هستیم. برخی عملکردهای بدن - راه رفتن ، چنگ زدن ، ادرار کردن ، اجابت مزاج ، ترشح بزاق یا گریه توسط ما شناخته شده و تا حدی کنترل می شود.

با این حال ، به موازات مکانیسم آگاهی از تجربه جسمانی ، ما رابطه ای مبتنی بر نفس با واقعیت بیرونی و درونی داریم. در وضعیت سلامت روانی ، ما به محدودیت های اعمال شده توسط زمان و مکان ، یعنی در مورد توانایی های جسمی و روحی خود توجه داریم. ما می توانیم کمابیش به درستی قضاوت کنیم که از نظر مادی یا عاطفی واقعاً چه چیزی برای ما قابل دستیابی است و چه چیزهایی را می توان بدون تعصب خودمان رد کنیم - چه چیز مادی (غذای باقی مانده ، لباس هایی که کوچک شده اند) - چه از نظر احساسات منطقه. اگر کسی مطمئن باشد که می تواند مانند یک پرنده پرواز کند یا جهان را با عطسه خود نابود کند ، این بدان معناست که او دارای منیتی نیست که بتواند واقع بینانه عملکردهای بدن خود را ارزیابی کند. افرادی که نمی دانند چگونه از شر بالاست (روزنامه های قدیمی ، فنجان ماست ، مبلمان ، پول و سایر پس اندازها) خلاص شوند - به عنوان یک قاعده ، مشکلات مشابهی با انتشار مازاد جسمی و روحی دارند.

عملکردهای بدنی که تا حدودی قابل کنترل هستند - برای مثال ، تنفس یا کار قلب - اما عمدتا غیر ارادی هستند و در ادراک آگاهانه تغذیه نمی شوند ، به حوزه ناخودآگاه تعلق دارند و تا حدی با نفس ارتباط دارند - که یونگ ، پیرو فروید ، گاهی اوقات کاملاً هوشیار تلقی نمی شود … در صورت اتصال آگاهی و ناخودآگاه ، این عملکردهای بدن غالباً محل تجلی علائم روان تنی می شوند ، در صورتی که هرگونه ماده ناخودآگاه به دنبال نفوذ به درون آگاهی از طریق تظاهرات بدنی باشد.

یونگ فراتر از فروید رفت و بازنمایی های ذهنی آن عملکردهای بدنی را که ما از آنها آگاه نیستیم و نمی توانیم کنترل کنیم ، در نظر گرفت: جریان خون ، رشد و تخریب سلول ها ، فرایندهای شیمیایی دستگاه گوارش ، کلیه ها و کبد ، فعالیت مغز. او معتقد بود که این عملکردها توسط آن بخش از ناخودآگاه نشان داده می شود ، که او آن را "ناخودآگاه جمعی" می نامد. (یونگ ، 1941 ، 172f ؛ فصل 1 را ببینید).

به استثنای لاکان ، دیدگاه های مربوط به عملکردهای نفس برای اکثر دانشمندان بزرگ یکسان است. لاکان تنها کسی است که نفس او به شکل کاملاً متفاوتی به عنوان یک نمونه روانی به او ارائه می شود ، هدف آن تحریف اطلاعات صادقانه است که از منابع داخلی و خارجی ناشی می شود. از نظر لاکان ، نفس ذاتاً مستعد خودشیفتگی و تحریف است (بننووتو و کندی ، 1986 ، 60). نویسندگان دیگر نفس را به عنوان یک واسطه در مذاکره با واقعیت خارجی و داخلی در نظر می گیرند.

در مورد اینکه آیا بیشتر از نفس در آگاهی وجود دارد ، نظرات گوناگونی وجود دارد. همچنین بحثی در مورد اینکه آیا من در لحظه تولد شخص وجود دارد یا خیر ، آیا به تدریج از شناسه یا خود اولیه شکل می گیرد ، آیا خود اصلی است ، در حالی که خود (به معنی خود به عنوان یک خود آگاه) بعداً ، پس از تکامل نفس توسعه می یابد.

رویکردهای مختلف به مفهوم بالینی خود

اکثر نویسندگان معتقدند که شخص دارای تجربه روانی است که باید آن را تجربه تجربه خود دانست. بنابراین ، من یا "خود" نام یکی دیگر از مفاهیم روانی است. با این حال ، هیچ وحدتی در این ایده وجود ندارد که آیا خود ، همراه با نفس ، یک ارگان واسطه روانی فعال هستند یا نهادی منفعل تر هستند. استفاده از اصطلاح "خود" بسیار پیچیده تر و بسیار کمتر از "خود" است. این ناسازگاری نه تنها در آثار نظریه پردازان مختلف ، بلکه اغلب در آثار یک نویسنده رخ می دهد. آثار یونگ در تفسیر مفهوم "خود" بسیار پیچیده و مبهم است ، علیرغم این واقعیت که این مفهوم برای او نقش بسیار مهمی ایفا می کند. اکتشافات جامع ردفرن در مورد آنچه او "سردرگمی واقعی" توصیف کرد ، اکنون در استفاده از هر دو عبارت غالب است. (Readfearn، 1985، 1-18).

هینشلوود از اینکه کلاین "اغلب" "من" و "خود" را جایگزین یکدیگر می کند ابراز تاسف می کند (هینشلوود ، 1989 ، 284).

منظور از کوهوت عبارت است از "احساس هویت شخصی". با این حال ، او همچنین بسیاری از آنچه نویسندگان دیگر به نفس نسبت می دهند ، از جمله میانجیگری و هدفمندی را در این مفهوم گنجانده است (و در این مورد با یونگ موافق است). خود به نظر او به عنوان "هسته اصلی شخصیت" (کوهوت ، 1984 ، 4-7).

وینیکوت از "فرایند بلوغ" یاد می کند که متضمن "تکامل نفس و نفس" است (وینیکات ، 1963 ، 85). در تفسیر او ، "خود" به "خود واقعی" اشاره می کند - "خود به خود ، به طور خود به خودی" م componentلفه شخصیت. اگر "خود واقعی مجاز نیست خود را آشکارا آشکار کند ، پس توسط" خود کاذب ، خود کاذب "قابل شکل گیری محافظت می شود (وینیکوت ، 1960a ، 145). وقتی کالچد به "روح شخصیت" و دفاع از الگوی قدیمی آن اشاره می کند ، به این بازنمایی های وینیکوت اشاره می کند (کالچد ، 1996 ، 3).

استرن (از منظر نظریه رشد به مسئله نزدیک می شود) از چهار نوع ادراک از خود صحبت می کند ، به ویژه در یک نوزاد و یک کودک کوچک (Stern، 1985).

فوناجی و همکارانش نظریه دلبستگی را با رشد توانایی کودک در بازتاب و درک نوظهور از خود مرتبط می دانند. آنها همچنین نحوه دخالت خود در رشد کودک را دنبال می کنند (Fonagy، Gergely، Jurist & Target، 2002، 24).

رایکروفت جایگاه خود را در نظریه روانکاوی به شرح زیر تعریف می کند: "خود سوژه به گونه ای است که او خود را درک می کند ، در حالی که نفس شخصیت او است به عنوان ساختاری که در مورد آن می توان یک قضاوت عمومی غیر شخصی انجام داد" (رایکروفت ، 1968 ، 149). چنین تفسیر خاصی از نفس در روانکاوی هرگونه اجزای ناخودآگاه روان را حذف می کند. این یک تعریف رایج است که به عنوان تعریف خاصی استفاده نمی شود.

میلرود معانی مختلف واژه "خود" را که در جدیدترین ادبیات روانکاوی یافت شده است ، خلاصه می کند: این اصطلاح می تواند به شخص ، شخصیت او ، به نفس خود به عنوان یک ساختار ذهنی ، به بازتاب ذهنی فردیت ، به نوعی بیش از حد اشاره کند. نظم ، چهارمین جزء ذهنی است که همراه با Id ، نفس و فراخود یا تخیل وجود دارد. بر اساس دیدگاه خود میلرود ، بازنمایی روانی "من" (خود) زیرساختی از نفس است (میلرود ، 2002 ، 8f).

یونگ ، به نوبه خود ، اصطلاح "خود" را به گونه ای خاص به کار می برد تا بخش ناخودآگاه روان را در این مفهوم گنجاند ، و در سیستم او خود من قطعاً در درون ایگو وجود ندارد. از نظر یونگ ، خود من را مشاهده می کند و با آن مخالفت می کند ، یا در مراحل دیگر رشد روانی شامل آن می شود. این مهمترین تفاوت بین روانکاوی و روانشناسی تحلیلی است که بر کار بالینی نیز تأثیر می گذارد. یونگ مفهوم خود را برای مدت طولانی توسعه داد و همیشه در تلاشهای خود برای تعریف و درک ناخودآگاه جمعی سازگار نبود. او برای اولین بار در سال 1916 از اصطلاح "خود" استفاده کرد ، با این حال ، اصطلاح "خود" در فرهنگ لغت اصطلاحات در کتاب "انواع روانشناختی" او ، که در سال 1921 منتشر شد ، وجود ندارد. تنها 40 سال بعد ، در 1960 ، هنگامی که آثار منتخب خود را منتشر کرد ، یونگ این اصطلاح را در واژه نامه گنجاند. در آنجا او خود را به عنوان "وحدت شخصیت به عنوان یک کل" تعریف می کند - این "یکپارچگی ذهنی متشکل از محتویات آگاهانه و ناخودآگاه است" و بنابراین ، "فقط یک فرضیه کار" است ، زیرا ناخودآگاه را نمی توان تشخیص داد (یونگ ، 1921 ، 460f) … در آثار دیگر ، یونگ در حالی که هنوز در جستجوی این تعریف است ، این اصطلاح را یا روان ناخودآگاه ، یا کلیت خودآگاه و ناخودآگاه ، که ایگو نیست ، تعیین می کند. در هر صورت ، امکان گفتگو بین نفس و نفس را فرض می کند ، که در آن نقش "پادشاه" به خود محول می شود.

ساختار خود - فرضیه های مختلف: شناسه ، تخیل ناخودآگاه ، کهن الگو

هم فروید و هم کلاین خود را بخش اصلی سازمان یافته روان می دانند. هر دو درباره ساختار ابرخود می نویسند و همچنین به دنبال پاسخی برای این سوال هستند که آیا "id" نیز دارای نوعی ساختار درونی است و می تواند علاوه بر واکنش های فیزیکی و غریزی ، به ساختار تجربیات ما نیز کمک کند. البته در این نوع استدلال آنها جایی برای خودخواهی نمی یابند.

فروید معتقد بود که "id" به جز ارضای نیازهای غریزی و جستجوی لذت ، هیچ سازمان داخلی و هیچ کار دیگری ندارد. در همان زمان ، از 1916 تا 1917 تا زمان مرگش در 1939 ، او در مورد "آثار خاطرات در میراث کهن ما" می نویسد ، ردپایی که باعث می شود فرد به محرکهای خاصی به شیوه خاصی پاسخ دهد. به نظر می رسد این آثار نه تنها شامل محتویات ذهنی ، بلکه مستعدات نیز هستند و می توانند به عنوان جایگزینی برای خاطرات تجربیات شخصی در صورت از بین رفتن حافظه شخصی فعال شوند (فروید 1916-1917 ، 199 ؛ 1939a ، 98ff ؛ نک: همچنین 1918 ، 97).

M. Klein معتقد بود که تخیلات ناخودآگاه در شخص از بدو تولد وجود دارد و قصد دارد انگیزه های غریزی را در بازنمایی های ذهنی (تشکیل اشیاء داخلی) بسازد. (نوشتن کلمه ساختمانی "فانتزی" در نسخه یونانی ، "فانتزی" ، و نه "فانتزی" ، طبق معمول ، به شما امکان می دهد تصاویر ناخودآگاه را از خیال پردازی ، که یک فرآیند آگاهانه است ، تشخیص دهید). از نظر کلاین ، انگیزه ها ، احساسات و تخیلات نوزاد "ذاتی" است. آنها از طریق فرافکنی با واقعیت خارجی ملاقات می کنند. سپس آنها مجدداً به شکل دگرگون شده وارد می شوند و هسته اصلی شیء داخلی را تشکیل می دهند و تلفیقی از فانتزی از پیش موجود ذاتی و دنیای خارجی را نشان می دهند (کلاین ، 1952 ، 1955 ، 141).به تازگی ، روانشناسان رشد و عصب شناسان این عقیده را به چالش کشیده اند و معتقدند که این توانایی روان می تواند در کودک قبل از شش ماهگی خود را نشان دهد. (ناکس ، 2003 ، 75f).

بیون ، که در برخی از سمینارهای یونگ شرکت کرد ، روند دستیابی به رضایت نوزاد را دقیقاً مانند کلاین شرح می دهد:

"نوزاد دارای یک استعداد ذاتی خاصی است - انتظار سینه … وقتی کودک با سینه واقعی تماس می گیرد ، پیش آگاهی او ، انتظارات ذاتی پستان ، دانش پیشینی از پستان ،" تفکر پوچ "در مورد آن ، با تشخیص واقعیت ترکیب می شود و در عین حال درک را توسعه می دهد" (بیون ، 1962 ، 111).

بنابراین ، هم کلاین و هم بیون تصور می کردند که یک کودک تازه متولد شده در حال حاضر در هنگام تولد دارای یک عنصر ساختاری مشخص است که به نفس مربوط نمی شود. این یک ساختار روانی است ، نه فقط یک ساختار غریزی ، و واسطه برخورد نوزاد با جهان خارج است.

کهن الگو در مفهوم یونگ شبیه به این ساختار روانی ذاتی غیر خود است که نحوه درک و واکنش ما به محیط بیرونی و درونی ما را تعیین می کند. ایده این کهن الگو در ایده او در مورد ساختار کل روان به عنوان یک کل ، و توانایی ها و پیشرفت آن ، مرکزی شد. یونگ نظریه خود را در یک دوره طولانی ، از سال 1912 شروع کرد و به تدریج بر موانع و تضادها غلبه کرد. بر اساس این نظریه ، همانطور که یک فرد با ساختار بدنی مشخص متولد می شود و با "جهانی کاملاً مشخص ، که در آن آب ، نور ، هوا ، نمک ، کربوهیدرات وجود دارد" ، سازگار است ، به همان ترتیب او دارای ساختار روانی ذاتی است. به محیط روانی او. (یونگ ، 1928a ، 190). این ساختار کهن الگوها است. کهن الگوها فرصتی برای توسعه ما به عنوان انسان فراهم می کنند. آنها هریک از ما را با تمام بشریت متحد می کنند ، زیرا برای همه مردم یکسان هستند - چه امروزه و چه کسانی که هزاران سال پیش مرده اند - و همچنین ساختار استخوان ها ، اندام ها و اعصاب. یونگ ، برخلاف فروید ، آنها را "ردیابی حافظه" نمی داند ، زیرا کهن الگوها نه محتوای ذهنی ، بلکه ساختار را منتقل می کنند. یونگ با وجود اصطلاح اولیه و کاملاً موفق خود "تصویر اصلی" ، که به نظر می رسد دلالت بر وجود محتویات دارد ، اصرار داشت که کهن الگوها فرم های پر نشده ای هستند که برای پر کردن تجربیات جهانی جهانی انسان در هر زمان و هر مکان ، چه هنگام تولد ، چه جنسیت مناسب هستند. ، مرگ؛ عشق و از دست دادن ، رشد و زوال ، شادی و ناامیدی. هر کهن الگو شامل دوقطبی بودن واکنشهای روحی جسمی-بدنی غریزی و غیر بدن است-به سرما و گرما ، به سیاه و سفید ، به هر رویداد زندگی.

گفته می شود که آموزش جامع یونگ در مورد کهن الگوها با علوم عصبی مدرن سازگار است (ناکس ، 2003). کهن الگوها معادل روانی ارتباطات عصبی مغز هستند: ما با این ساختارها متولد می شویم ، اما فعال شدن یا نبودن آنها به تجربه زندگی ما بستگی دارد. (پالی ، 2000 ، 1). اگر شخصی تجربه خاصی را تجربه می کند (به عنوان مثال ، از یک مادر عصبانی می ترسد) ، این تجربه در یک اتصال عصبی خاص ، آماده فعال سازی ، ثبت شده است. به همین ترتیب ، یک تجربه خاص باید توسط روان در ساختار کهن الگویی مناسب (در این مورد ، در کهن الگوی مادر وحشتناک) ثبت شود. بنابراین ، کهن الگو یکی از روشهای تفکر در مورد "ذهن" در رابطه با "مغز" است ، اما بدون شناسایی. پیوندهای عمیق بین فیزیکی و ذهنی در قلب نظریه کهن الگو و عصب شناسی قرار دارد. پس از روان درمانی فشرده ، تغییرات در ارتباطات عصبی ثبت می شود - این شدت تأثیر است که باعث تغییرات فیزیکی می شود (ترسان ، 1996 ، 416). نظریه کهن الگوها و علوم اعصاب راه مستقیمی را برای ما برای درک علائم روان تنی در تمام وحدت جسم و روان باز می کند.

نقش مهم خود

رویکرد ما به مواد بالینی با نحوه درک رابطه بین خود و نفس تعیین می شود. به گفته یونگ ، فروید معتقد بود که نفس از "id" ایجاد می شود - اساس آن ناخودآگاه است. فروید تمایل داشت که id را تهدیدی مداوم برای نفس ببیند ، اگرچه او خاطرنشان کرد که "همکاری" یکی از راههایی است که ناخودآگاه با آگاهی رابطه ایجاد می کند (فروید ، 1915e ، 190). در همان زمان ، فروید معتقد نبود که ناخودآگاه قادر است چیزی مفید را به آگاهی وارد کند. به نظر او ، وظیفه ایگو این است که "id" را "رام" کند: "تحت تسلط" آن ، "تحت کنترل درآوردن" ، "کنترل" آن. (فروید ، 1937 ، 220-235). یونگ نظر دیگری داشت. او معتقد بود که ناخودآگاه می تواند نفس را غنی کند ، اگر تنها بر آن غلبه نکند. او در مورد "گفتگو" بین نفس و ناخودآگاه / خود نوشت ، که در آن هر دو شرکت کننده "از حقوق مساوی" برخوردارند. (یونگ ، 1957 ، 89). از نظر یونگ ، هدف از رشد ذهنی این نیست که نفس خود را تحت تسلیم ناخودآگاه قرار دهد ، بلکه این است که قدرت خود را تشخیص داده و با آن کنار می آید و اقدامات خود را با نیازها و خواسته های شریک ناخودآگاه خود تطبیق می دهد. او استدلال کرد که خود دارای خردی است که از درک یک فرد از خود فراتر است ، زیرا خود یک شخص با خود همه موجودات انسانی دیگر (و احتمالاً نه فقط انسان) مرتبط است.

از نظر فروید ، در حالت سلامت روانی ، نفس عامل اصلی روان است. او می نویسد: "درمان روانکاوی بر اساس تأثیری است که ناخودآگاه از طرف آگاهی تجربه می کند." (فروید ، 1915e ، 194 ؛ خط کج فروید). فروید می گوید فعالیت ناخودآگاه که به درون آگاهی نفوذ می کند ، فعالیتی را که توسط نفس تصور می شود "تقویت" می کند. چنین همکاری تنها زمانی امکان پذیر است که انرژی ناشی از ناخودآگاه به انرژی ego-syntonic تبدیل شود. یونگ این رابطه را دقیقاً برعکس می بیند. به نظر وی ، تجزیه و تحلیل بر اساس چنین نفوذی بر آگاهی از ناخودآگاه است ، که در آن آگاهی غنی شده و بهبود می یابد. نگرش های ایگو تقویت نمی شوند ، بلکه به گونه ای اصلاح می شوند که خطاهای آن با نگرش ناخودآگاه جبران می شود. چیز جدیدی در صورت فلکی شکل می گیرد - موقعیت سوم ، قبلاً ناشناخته ، که برای خود من قابل تصور نیست (یونگ ، 1957 ، 90). علاوه بر این ، در حالی که در فروید ابتکار همیشه متعلق به نفس است ، حتی اگر توسط آن محقق نشده باشد ، در یونگ آغازگر خود است ، که "می خواهد" خود را تحقق بخشد.

از نظر یونگ ، خود اصلی است: ابتدا به جهان می آید و بر اساس آن نفس منشأ می گیرد. فوردهام از یونگ پیروی می کند و معتقد است که خود اولیه نوزاد ، وحدت روانی اولیه است که به تدریج ، با رشد نفس ، به روان و سوما متمایز می شود. خود برای یونگ نیز از این حیث که مفهوم وسیع تری از نفس است ، اصلی است. علاوه بر این ، او به طور مداوم ، در طول زندگی خود ، نیروهای خلاق روان را تغذیه می کند ، که در رویاها با تصاویر به روز شده شبانه آنها ، در شعر یا حل معماهای علمی آشکار می شود. به نظر می رسد پایان ناپذیر است - به هر حال ، فقط آن قسمت از آن برای ما شناخته می شود که به آگاهی ما نفوذ می کند ، و ما هرگز قادر نخواهیم بود طیف وسیعی از قابلیت های آن را ارزیابی کنیم. اما ما از روی تجربه می دانیم که این خود ما است که در زندگی ما "حاکم" است - اگر ما اجازه دهیم که برخی از انسان شناسی در اینجا (و ممکن است پذیرفته شود) ، پس می توانیم بگوییم که دقیقاً نیازها ، خواسته ها و نیات او است که تعیین می کند زندگی ما چگونه خواهد بود: چه خواهیم کرد ، با چه کسانی ازدواج خواهیم کرد - یا ازدواج نخواهیم کرد ، چه بیماریهایی بیمار می شویم ، تا چه زمان و چگونه می میریم. مانند نظریه آشوب است که در فیزیک مدرن پذیرفته شده است: نظم و هدفمندی عمیق در تصادفی و بی نظمی ظاهری زندگی نهفته است.

فروید تحلیلگر را با کارآگاهی مقایسه می کند که سعی می کند معمای جنایت را با استفاده از تجلی ناخودآگاه به عنوان کلید حل کند (فروید ، 1916-1917 ، 51). رویکرد یونگ اساساً متفاوت است: او تمام مطالب بالینی - رویاها ، علائم روان تنی ، ویژگی های رفتاری ، تظاهرات روان رنجورانه یا روان پریشی ، پدیده های انتقال یا ضد انتقال - را به عنوان "فرشته" ، یعنی پیام آوران ناخودآگاه که سعی در انتقال پیام به آگاهی دارند ، در نظر می گیرد.. یونگ معتقد بود که وظیفه ما این است که به بیمار در درک این پیامها ، با همه محتوا و معانی آنها کمک کنیم. تنها زمانی که "نامه" تحویل داده شود ، "فرستادگان" قادر به خلاص شدن از شر ساعت خواهند بود ، در این صورت نیاز به آنها از بین می رود.

یونگ اغلب خود را انسانی می کند و از آن به عنوان فردی صحبت می کند که در ناخودآگاه زندگی می کند و اهداف و آرزوهای خاص خود را دارد. خود می نویسد ، "به اصطلاح ، شخصیت ما نیز است" (یونگ ، 1928a ، 177 ؛ کج های یونگ). او سعی می کند این شخصیت "ناخودآگاه" را از "خود دوم" جدا کند ، شاید "خواب" یا "خواب" (یونگ ، 1939 ، 282f). در عمل ، ما نمی توانیم بین انگیزه غریزی و غیر شخصی ناشی از کهن الگو (یا "id") و تمایل ناخودآگاه خود موضوع تمایز قائل شویم. با این حال ، اگر ما با آنچه یونگ در همان قسمت می نویسد موافقت کنیم ، نگرش ما و شاید عمل بالینی تغییر خواهد کرد:

"همکاری ناخودآگاه [با آگاهی] معنادار و هدفمند است و حتی اگر در تضاد با آگاهی عمل کند ، باز هم تجلی آن به طور معقول جبران کننده است ، گویی تعادل بر هم خورده را باز می گرداند." (همان ، 281).

اگر ما ناخودآگاه را به این شکل تصور کنیم ، به این معنی است که ما به طور جدی به آن ، مانند شخص دیگری گوش می دهیم و از او انتظار اقدامات هدفمند و هوشمندانه ای را داریم که نگرش های آگاهی را جبران می کند. این شخص دیگر ممکن است مشکل ساز باشد ، اما ما می دانیم که او فقط یک مشکل نیست.

کهن الگوی یونگ

در سال 1912 ، پس از جدایی از فروید ، یونگ وارد یک دوره همکاری عمدی و آگاهانه شد با آنچه او به عنوان قوی ترین فشار ناخودآگاه خود احساس می کرد (اگرچه هنوز او را به عنوان "خود" تصور نمی کرد). اوج این دوره در سال 1927 بود ، زمانی که او یک بار خواب دید که با یک دوست در لیورپول است.

یونگ می نویسد:

"ما به یک میدان وسیع بیرون رفتیم ، چراغهای خیابان کم نور بود. بسیاری از خیابانها به میدان متصل شدند و بلوک های شهر در اطراف آن در امتداد شعاع قرار داشتند. در مرکز آن حوض گردی وجود داشت که جزیره ای کوچک در وسط آن قرار داشت. در حالی که همه چیز به دلیل باران ، مه مه آلود و نور ضعیف کم رنگ بود ، جزیره در زیر نور خورشید می درخشد. روی آن درخت تنهایی ایستاده بود ، مگنولیا با گلهای صورتی پاشیده شده بود. همه چیز به نظر می رسید که درخت توسط خورشید روشن شده است - و در عین حال خود به عنوان منبع نور عمل می کرد. " (یونگ ، 1962 ، 223)

یونگ نظر می دهد:

"رویا حالت من را در آن لحظه منعکس کرد. هنوز بارانی های زرد مایل به خاکستری را می بینم که با باران می درخشند. این احساس بسیار ناخوشایند بود ، همه چیز در اطراف تاریک و تاریک است - این همان احساسی بود که من در آن زمان داشتم. اما در همان رویا چشم اندازی از زیبایی غیر زمینی بوجود آمد و تنها به لطف آن می توانم به زندگی ادامه دهم. " (همان ، 224)

یونگ متوجه شد که برای او "هدف مرکز است و همه چیز به سمت مرکز هدایت می شود" و مرکز خود است ، "اصل و کهن الگوی جهت و معنا". از این تجربه "اولین اشاره به اسطوره شخصی من" ، از یک فرایند ذهنی با هدف شخصی سازی ناشی شد. (همانجا)

کهن الگوی خود یک اصل سازماندهی است که وظیفه آن ادغام ، متحد کردن ، فشار آوردن به سمت مرکز تمام امکانات نامحدود موجود در روان و در نتیجه ایجاد یکپارچگی روانی بیشتر است. محققان بعدی توجه می کنند که طبق نظریه کهن الگوها ، کهن الگوی خود شامل قطب مقابل نیز می شود: استعداد واحدهای ذهنی برای تجزیه ، رویارویی یا رکود.این موضوع توسط دو تحلیلگر یونگی معاصر مورد بررسی قرار گرفته است: ردفرن در خود منفجر کننده (1992) و گوردون ، که معتقدند گرایش به وحدت اگر چنان قوی باشد که به هیچ وجه اجازه فرایندهای همگرایی را ندهد ، می تواند مخرب شود. و جدایی (گوردون ، 1985 ، 268f). این مطالعات ما را از ایده آل سازی کهن الگوی خود به عنوان یک اصل محور ، و جهت گیری روان درمانی به سمت آن به عنوان یک کل متوازن و منظم ، برحذر می دارد. ترجیح هیلمن برای دیدگاه چندخدایی به ساختار روان در مقابل دیدگاه توحیدی ، ما را بر آن می دارد که تنوع را در ساختار جهان درونی ارزشمند بدانیم و بر نظم تزلزل ناپذیری در آن تکیه نکنیم. (هیلمن ، 1976 ، 35).

یونگ در Aion (1951 ، 222-265) ، یک فصل کامل را به شمارش و بررسی جزئیات فراوان تمام نشدنی نمادهای خود اختصاص داد. از آنجا که خود یک کهن الگو و بنابراین یک فرم پر نشده است ، یک تصویر می تواند تنها بخش محدودی از توانایی های خود را بیان کند. هر یک از ما این فرم را با تصاویری از تجربه خود پر می کنیم ، به طوری که تجربه ما شخصی و انسانی می شود. تجربه خاص یک فرد ، فردیت او ، در لحظه خاصی از زمان تجسم می یابد (شروع می شود) - اینگونه است که عیسی به عنوان پسر خدا به جهان می آید.

آن زبان ویژه ای که درباره خدا صحبت می شود - برای کسانی که به آن اهمیت می دهند - می تواند پیوندی بین نظریه های روانشناسی عمق و دیگر زمینه های مهم تجربه بشری باشد. برای ما روان درمانگران ، راهی برای درک زبان و مشکلات آن دسته از بیمارانی است که تحت استرس شدید هستند و قادر به برقراری ارتباط با "خدا" خود نیستند. طبق نظریه کلاین ، این امر به ما اجازه می دهد تا از تفکر در مورد "خدا به عنوان یک شیء داخلی" فراتر برویم. بلک (1993) نسخه خود را از این مدل کلاین با در نظر گرفتن وجود خدای درونی ما ارائه می دهد.

فرد سازی

یونگ اغلب از تصویر مارپیچ استفاده می کند: ما حرکت می کنیم ، در درون نفس خود به دور خود می چرخیم ، به تدریج به مرکز نزدیک می شویم ، بارها و بارها در زمینه های مختلف و در زوایای مختلف ، با هسته خودمان ملاقات می کنیم. ما اغلب در عمل بالینی با آن مواجه می شویم: تصویری که بیمار با آن در جلسه اول می آید می تواند کلید تمام کارهای آینده ما باشد.

فرد مسیری است برای آگاهی بیشتر و کاملتر از خود. یونگ در سال 1928 فرد را تعریف کرد:

"پیمودن راه فردیت به معنای تبدیل شدن به یک فرد تجزیه ناپذیر است ، و از آنجا که فردیت درونی ترین ، عمیق ترین و بی نظیرترین منحصر به فرد ما را در بر می گیرد ، فردسازی همچنین مستلزم شکل گیری خود شخص ، آمدن به خود است. بنابراین ما می توانیم کلمه "فردسازی" را به "تبدیل شدن به شخصیت" یا "خود تحقق" ترجمه کنیم. " (یونگ ، 1928a ، 173).

جنبه های قبلی نادیده گرفته شده یا به ظاهر غیرقابل قبول شخصیت به آگاهی می رسند. تماس برقرار می شود ما دیگر خانه ای نیستیم و به قسمتهای جداگانه ای از یکدیگر تقسیم شده ایم. ما به یک فرد ، یک کل جدایی ناپذیر تبدیل می شویم. "من" ما واقعی می شود ، وجود واقعی و نه تنها بالقوه را به دست می آورد. این در جهان واقعی وجود دارد ، "تحقق می یابد" - همانطور که می گویند در مورد ایده ، تجسم یافته در زندگی. یونگ می نویسد: "روان معادله ای است که بدون در نظر گرفتن عامل ناخودآگاه" حل "نمی شود. این مجموعه ای است که هم نفس تجربی و هم مبنای خودآگاه آن را شامل می شود. " (یونگ ، 1955-1956 ، 155).

فرایند تفکیک کار حل این معادله است. هیچگاه تمام نمیشود.

یادداشت ها (ویرایش)

به نقل از: W. R. بیون نظریه تفکر // مجله روانشناسی عملی و روانکاوی (فصلنامه علمی و کاربردی انتشارات الکترونیکی). 2008 ، 1 مارس ، IV. مطابق. Z. Babloyan.