پل ورهاژ. روان درمانی ، روانکاوی و هیستری

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

متن اصلی به زبان انگلیسی

ترجمه: اوکسانا اوبودینسکایا

فروید همیشه از بیماران هیستریک خود درس می گرفت. او می خواست بداند و بنابراین به دقت به آنها گوش می داد. همانطور که می دانید ، فروید ایده روان درمانی را که در پایان قرن نوزدهم به دلیل تازگی قابل توجه خود قابل توجه بود ، برآورده کرد. روان درمانی امروزه به یک عمل رایج تبدیل شده است. آنقدر محبوب است که هیچ کس نمی داند دقیقاً چیست. از سوی دیگر ، هیستری به خودی خود تقریباً به طور کامل از بین رفته است ، حتی در آخرین نسخه های DSM (راهنمای تشخیصی و آماری اختلالات روانی) هیچ اشاره ای به آن نشده است.

بنابراین ، این مقاله درباره چیزهایی است که از یک سو دیگر وجود ندارد و از سوی دیگر درباره آنچه بیش از حد وجود دارد … بنابراین ، لازم است آنچه را که ما از دیدگاه روانکاوانه درک می کنیم ، تعریف کنیم. کلمه "روان درمانی" و نحوه تفکر ما درباره هیستری

بیایید با یک وضعیت بالینی شناخته شده شروع کنیم. یک مشتری با ما به ملاقات می آید زیرا علامتی دارد که غیرقابل تحمل شده است. در زمینه هیستری ، این علامت می تواند از تبدیل کلاسیک ، اجزای فوبیا ، مشکلات جنسی و / یا بین فردی گرفته تا شکایات مبهم افسردگی یا نارضایتی باشد. بیمار مشکل خود را به روان درمانگر ارائه می دهد و طبیعی است که انتظار داشته باشیم که اثر درمانی منجر به از بین رفتن علائم و بازگشت به وضعیت قبلی ، به وضعیت سلامت قبلی شود.

این البته یک دیدگاه بسیار ساده لوحانه است. او بسیار ساده لوح است زیرا یک واقعیت کوچک شگفت انگیز را در نظر نمی گیرد ، یعنی: در بیشتر موارد ، یک علامت چیزی حاد نیست ، نه تشدید ، برعکس - این ماه ها یا حتی سال ها قبل شکل گرفت. سوالی که در این لحظه ظاهر می شود ، البته اینطور به نظر می رسد: چرا بیمار اکنون آمد ، چرا زودتر نیامد؟ همانطور که در نگاه اول و در نگاه دوم به نظر می رسد ، چیزی برای موضوع تغییر کرده است ، و در نتیجه ، علامت از انجام عملکرد مناسب خود دست کشیده است. مهم نیست که این علامت چقدر دردناک یا ناسازگار باشد ، روشن می شود که این علامت قبلاً تا حدی ثبات را برای فرد ایجاد کرده است. تنها زمانی که این عملکرد تثبیت کننده ضعیف می شود ، سوژه درخواست کمک می کند. بنابراین ، لاکان خاطرنشان می کند که درمانگر نباید سعی کند بیمار را با واقعیت او تطبیق دهد. برعکس ، او خیلی خوب تطبیق داده شده است زیرا در ایجاد علائم بسیار موثر شرکت کرده است. یکی

در این مرحله ما با یکی از مهمترین اکتشافات فرویدی ملاقات می کنیم ، یعنی هر علامت ، قبل از هر چیز ، تلاشی برای التیام است ، تلاشی برای اطمینان از ثبات یک ساختار روانی معین. این بدان معناست که ما باید انتظارات مشتری را مجدداً بیان کنیم. او برای تسکین علامت درخواست نمی کند ، نه ، او فقط می خواهد عملکرد تثبیت کننده اولیه خود از سر گرفته شود ، که در نتیجه تغییر وضعیت تضعیف شد. بنابراین فروید ایده بسیار عجیبی را ارائه می دهد ، عجیب در پرتو دیدگاه ساده لوحانه فوق ، یعنی ایده "پرواز به سلامتی". این عبارت را در کار او در مورد موش صحرایی خواهید یافت. درمان به تازگی آغاز شده است ، چیزی به دست آمده است ، و بیمار تصمیم می گیرد که متوقف شود ، سلامت او به طور قابل توجهی بهبود یافته است. این علامت اساساً به سختی تغییر کرد ، اما ظاهراً بیمار را اذیت نکرد ، بلکه درمانگر شگفت زده را آزار داد.

با توجه به این تجربه ساده ، لازم است ایده روان درمانی و همچنین علامت را دوباره تعریف کنیم. بیایید با روان درمانی شروع کنیم: انواع مختلفی از درمان وجود دارد ، اما ما می توانیم آنها را به طور کلی به دو گروه متضاد تقسیم کنیم. یکی درمانهای تحت پوشش مجدد و دیگری پوشش دهی نخواهد بود. پوشش مجدد نه تنها بهبود ، بهبود رفاه ، بلکه چیزی برای پوشاندن ، پوشاندن ، پنهان کردن است ، یعنی یک رفلکس تقریباً خودکار از بیمار پس از آنچه ما یک رویداد آسیب زا می نامیم ، وجود دارد.در بیشتر موارد ، این نیز یک رفلکس درمانی است. بیمار و درمانگر ائتلافی را تشکیل می دهند تا در اسرع وقت آنچه را که از نظر روحی مزاحم بود فراموش کنند. در واکنش به Fehlleistung (رزروها) ، یک فرایند کوچک سازی مشابه را خواهید دید ، به عنوان مثال لغزش: "این به هیچ وجه معنی ندارد زیرا من خسته هستم و غیره." شخص نمی خواهد با عناصری از حقیقت روبرو شود که می توان از یک علامت استخراج کرد ؛ برعکس ، او می خواهد از آن اجتناب کند. بنابراین ، نباید برای ما تعجب آور باشد که استفاده از آرامبخش ها بسیار رایج است.

اگر از این نوع روان درمانی برای یک بیمار هیستریک استفاده کنیم ، ممکن است در کوتاه مدت به موفقیت هایی برسیم ، اما در دراز مدت به ناچار منجر به شکست می شود. سوال اصلی هیستریک این است که نمی توان آن را پوشش داد. بعداً خواهیم دید که پرسش اصلی هیستریک برای جستجوی هویت انسان اساسی می شود. در حالی که س psychال روان پریشی درباره وجود است - "بودن یا نبودن ، این سال است" ، س theال عصبی این است: "چگونه وجود دارم ، به عنوان یک شخص ، به عنوان یک زن چگونه هستم ، در بین نسل ها به عنوان چه جایگاهی دارم. یک پسر یا یک پدر مانند یک دختر یا یک مادر؟ " علاوه بر این ، موضوع هیستریک پاسخهای فرهنگی اصلی این س questionsالات را از پاسخهای "به طور کلی پذیرفته شده" رد می کند (بنابراین ، بلوغ یک دوره هیستریک عادی در زندگی یک فرد است که از پاسخهای معمول به چنین سوالات خودداری می کند). در حال حاضر به راحتی می توان فهمید که چرا درمان های حمایتی حمایتی شکست می خورند: این نوع روان درمانی ها از پاسخ های عقل سلیم استفاده می کنند ، یعنی پاسخ هایی که موضوع هیستریک به طور قاطع از آنها امتناع می کند …

اگر می خواهید یک نمونه معمولی از چنین موقعیتی داشته باشید ، فقط باید پرونده دورا را بخوانید. دورا از طریق علائم و رویاهای خود هرگز از این س askingال نمی کند که زن و دختر بودن در رابطه با میل مرد به چه معناست. در خواب دوم "Sie fragt wohl hundert mal" را می خوانیم ، "او تقریباً صد بار می پرسد." 2 فروید به جای توجه به این پرسش از خود ، به او این پاسخ را می دهد ، که عموماً پذیرفته شده است: یک دختر معمولی می خواهد ، به یک پسر معمولی احتیاج دارد ، همین. دورا به عنوان یک زن هیستریک جوان فقط می توانست چنین پاسخ هایی را رها کند و به جستجوی خود ادامه دهد.

این بدان معناست که در حال حاضر در این مرحله ما با سردرگمی روان درمانی و اخلاق روبرو هستیم. در آثار لاکان می توانید کلمات زیبایی در این باره پیدا کنید: "Je veux le bien des autres" ، من - اینها کلمات درمانگر است ، - "من فقط بهترینها را برای دیگران می خواهم." تا اینجا خوب است ، این یک درمانگر دلسوز است. اما لاکان ادامه می دهد: "Je veux le bien des autres a l`image du mien" - "من فقط بهترینها را برای دیگران آرزو می کنم و این با ایده های من مطابقت دارد." بخش بعدی پیشرفت بیشتری را به ما نشان می دهد که در آن بعد اخلاق بیش از پیش آشکار می شود: تلاش مضاعف " 3 "من برای دیگران بهترین ها را آرزو می کنم و با ایده های من مطابقت دارد ، اما به شرط اینکه اولا از ایده های من منحرف نشود و ثانیاً این که کاملاً به نگرانی من بستگی دارد."

بنابراین ، خطر بزرگ درمانگر دلسوز این است که او تصویر شخصی خود را در بیمار حفظ و تشویق می کند ، که ناگزیر به گفتمان استاد ، که گفتمان هیستریک به شدت به او گرایش دارد ، منجر می شود و بنابراین نتیجه قابل پیش بینی است.

در همین حال ، روشن می شود که ما نمی توانیم تعریف روان درمانی را بدون تعریف هیستری ارائه دهیم. همانطور که گفتیم ، هیستری بر موضوع هویت و روابط بین فردی ، عمدتا جنسیتی و بین نسلی تمرکز دارد. اکنون کاملاً واضح است که این س questionsالات عمومی ترین ماهیت را دارند - همه باید پاسخ این س questionsالات را بیابند ، به همین دلیل است که در اصطلاحات لاکانی ، هیستری تعریف عادی است. اگر می خواهیم هیستری را به عنوان یک آسیب شناسی تعریف کنیم ، باید به دنبال علامتی باشیم که ما را به یک فکر جدید و مهم هدایت کند.

به طرز عجیبی ، یکی از اولین کارهایی که درمانگر باید در اولین مشاوره به آن بپردازد ، یافتن علامتی است. چرا این چنین است؟ بدیهی است که بیمار علائم خود را نشان می دهد ، این دلیل است ، در وهله اول ، که برای آن به ما مراجعه می کند. با این حال ، تحلیلگر باید به دنبال علامتی باشد ، یا بهتر بگویم ، باید به دنبال علامتی باشد که قابل تجزیه و تحلیل باشد. بنابراین ، ما از ایده "ترفند" یا موارد مشابه استفاده نمی کنیم. از این نظر ، فروید مفهوم Prüfungsanalyse ، تجزیه و تحلیل ، تحقیق ، به معنای واقعی کلمه ، نه یک "آزمون" (مورد-مورد) ، بلکه یک آزمایش (طعم و مزه) را ارائه می دهد ، فرصتی برای امتحان کردن مناسب آن است. این امر به دلیل این واقعیت که در حال حاضر ، به دلیل ابتذال روانکاوی ، هر چیزی می تواند به عنوان یک علامت ظاهر شود ، بسیار ضروری می شود. رنگ ماشینی که می خرید علامتی است ، طول مو ، لباسی که می پوشید یا نمی پوشید و غیره. البته ، این به طور کامل قابل اجرا نیست ، بنابراین ما باید به معنای اصلی برگردیم ، که روانکاوانه و بسیار خاص است. این را می توانید در نوشته های اولیه فروید ، در Die Traumdeutung ، Zur Psychopatologie des Alltagslebens و Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten مشاهده کنید. در اینجا ما این ایده را پیدا می کنیم که از دیدگاه روانکاوی ، یک علامت محصول ناخودآگاه است ، که در آن دو انگیزه مختلف به گونه ای سازش پیدا می کنند که سانسور را می توان فریب داد. این محصول تصادفی نیست ، دلخواه نیست ، بلکه تابع قوانین خاصی است ، به همین دلیل قابل تجزیه و تحلیل است. لاکان این تعریف را تمام کرد. در بازگشت به فروید ، این علامت البته محصول ناخودآگاه است ، اما لاکان تصریح می کند که هر علامت مانند یک زبان ساختار یافته است ، به این معنا که متونیمیا و استعاره مکانیسم های اصلی هستند. مطمئناً ساختار کلامی به گونه ای طراحی شده است که امکان تجزیه و تحلیل را از طریق ارتباط آزاد باز می کند.

بنابراین این تعریف عملی ما از یک علامت است: اگر می خواهیم تجزیه و تحلیل را شروع کنیم ، باید علامتی را برای تجزیه و تحلیل پیدا کنیم. این همان چیزی است که ژاک آلن میلر آن را "la precipitation symptom" نامیده است ، واژگونی یا بارش علامت: این واقعیت که علامت باید مانند رسوبات زنجیره ای از دال ها قابل مشاهده ، قابل لمس باشد ، بنابراین قابل تجزیه و تحلیل است. برای مثال ، این بدان معناست که فقط شکایت های افسردگی یا مشکلات زناشویی به عنوان یک علامت نیستند. علاوه بر این ، شرایط باید به گونه ای باشد که علامت نامطلوب شود ، زیرا علامت می تواند کاملاً رضایت بخش باشد. فروید از استعاره تعادل در این زمینه استفاده می کند: یک علامت ، به عنوان سازش ، معمولاً یک توازن کامل بین ضرر و سود است ، که به بیمار ثبات خاصی می بخشد. تنها زمانی که تراز به یک جنبه منفی تبدیل می شود ، بیمار مایل به سرمایه گذاری در درمان خواهد بود. برعکس ، پس از برقراری تعادل ، هیچ چیز در مورد خروج بیمار و "فرار او به سلامت" شگفت انگیز نیست.

با این تعریف مفید ، ما می توانیم بررسی علائم را به عنوان هدف عمل بالینی خود آغاز کنیم. این عمل در اصل تجزیه و تحلیل علائم است و به ما امکان می دهد به ریشه های آن بازگردیم. مشهورترین مثال شاید تجزیه و تحلیل سیگنورلی از آسیب شناسی روانی فروید در زندگی روزمره باشد - یک تصویر کامل از ایده لاکان مبنی بر اینکه ناخودآگاه مانند یک زبان ساختار یافته است. با این حال ، ما در اینجا یک جزئیات مهم پیدا می کنیم. هر تجزیه و تحلیل یک علامت ، هرچقدر هم که کامل باشد ، با علامت سوال به پایان می رسد. حتی بیشتر - تجزیه و تحلیل با چیزی که وجود ندارد پایان می یابد. وقتی تحلیل سیگنورلی را می خوانیم ، در اساس طرح فروید عبارت پرانتز "(افکار سرکوب شده)" را پیدا می کنیم که فقط فرمول بندی دیگری از علامت سوال است. 5 هر بار - هر تجزیه و تحلیل فردی از این طریق می گذرد - ما به چیزی شبیه این برخورد می کنیم. علاوه بر این ، اگر تحلیلگر مداوم باشد ، پاسخ بیمار اضطراب خواهد بود ، که چیز جدیدی است ، چیزی که در درک ما از علامت نمی گنجد.

از این رو ما باید بین دو نوع مختلف علائم تفاوت قائل شویم. اول از همه ، این یک لیست کلاسیک است: علائم تبدیل ، فوبیا ، پدیده های وسواسی ، اقدامات اشتباه ، رویاها و غیره. از سوی دیگر ، فهرست دوم تنها شامل یک پدیده است: اضطراب ، به عبارت دقیق تر ، اضطراب خام ، بدون پردازش و بدون واسطه. در نتیجه ، پدیده اضطراب به آنچه فروید معادل جسمی اضطراب می نامید ، گسترش می یابد ، به عنوان مثال ، اختلالات در کار قلب یا تنفس ، تعریق ، لرزش یا لرزش و غیره. 6

کاملاً واضح است که این دو نوع علائم متفاوت هستند. اولی متنوع است ، اما دارای دو ویژگی مهم است: 1) همیشه به یک سازه با دال اشاره می کند ، و 2) موضوع ذینفع است ، یعنی ذینفع - کسی که به طور فعال از علامت استفاده می کند. دوم ، برعکس ، کاملاً خارج از حوزه دال قرار دارد ، علاوه بر این ، چیزی نیست که توسط موضوع ایجاد شده باشد. موضوع بیشتر یک مهمانی منفعل و پذیرنده است.

این تفاوت اساسی به این معنا نیست که هیچ رابطه ای بین این دو نوع علائم وجود ندارد. برعکس ، می توان آنها را تقریباً خطوط ژنتیکی تفسیر کرد. ما با علامت سوال شروع کردیم ، چیزی که فروید آن را "افکار سرکوب شده" نامید. در این پرسش است که موضوع با اضطراب ، دقیقتر با آنچه فروید "اضطراب ناخودآگاه" یا حتی "اضطراب آسیب زا" می نامد ، گرفتار می شود:

؟ anxiety اضطراب ناخودآگاه / ضربه ای

علاوه بر این ، سوژه سعی خواهد کرد این اضطراب "خام" را با استفاده از معنای آن خنثی کند ، به طوری که این اضطراب می تواند در زمینه روانی دگرگون شود. لازم به ذکر است که این دال ثانویه است و از دال اصلی گرفته شده است ، که هرگز وجود نداشت. فروید این را "ارتباط کاذب" ، "eine falsche Verknüpfung" می نامد. 7 این دال همچنین علامت اصلی است ، البته نمونه بارز آن دال فوبیک است. بنابراین ، ما باید مرزبندی کنیم ، خط بکشم - این همان چیزی است که فروید آن را فرایند دفاعی اولیه نامید و بعداً آن را سرکوب اولیه نامید ، که در آن دال مرزی به عنوان یک ممنوعیت دفاعی عمل می کند در مقابل اضطراب ضعیف شده.

این ویژگی دال ، به عنوان اولین علامت ، تنها علت اصلی سری بعدی (بعدی) است. توسعه تا زمانی که در حوزه دال باقی بماند ، می تواند شکل هر چیزی را به خود بگیرد. آنچه ما علائم می نامیم منحصراً گره هایی در بافت کلامی بزرگتر است ، در حالی که این بافت خود چیزی بیشتر از یک زنجیره دال نیست که هویت موضوع را تشکیل می دهد. شما تعریف لاکان از موضوع را می دانید: "Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre signifiant" ، یعنی "دال آن است که موضوع را برای دال دیگری نشان می دهد." در این زنجیره دال ها ، دفاع های ثانویه می توانند نقش آفرین شوند ، به ویژه خود سرکوب. دلیل این دفاع دوباره اضطراب است ، اما اضطراب از ماهیت کاملاً متفاوت است. در اصطلاحات فرویدی ، این یک زنگ هشدار دهنده است ، که نشان می دهد زنجیره دال ها بیش از حد به هسته نزدیک شده است ، که منجر به اضطراب ضعیف شده می شود. تفاوت بین این دو اضطراب در کلینیک به آسانی قابل تشخیص است: بیماران به ما می گویند که از اضطراب خود می ترسند - اینجا تفاوت آشکار آنها نهفته است. بنابراین ، ما می توانیم نقاشی خود را گسترش دهیم:

در عین حال ، ما نه تنها دو نوع علائم و دو نوع دفاع را متمایز کرده ایم ، بلکه به تمایز اساسی فرویدی بین این دو نوع روان رنجوری نیز رسیده ایم. از یک سو ، روان رنجوری های واقعی وجود دارد و از سوی دیگر ، روان رنجوری ها.

این اولین بیمارشناسی فروید است. او هرگز آن را رها نکرد ، فقط بهبود یافت ، به ویژه با کمک مفهوم روان رنجوری های خودشیفته. ما در اینجا وارد آن نمی شویم. تقابل بین روان رنجوری های واقعی و روان حرکتی برای اهداف ما کافی است. به اصطلاح روان رنجورهای واقعی چندان "واقعی" نیستند ، برعکس ، درک آنها تقریباً از بین رفته است. علت خاص آنها ، همانطور که فروید توضیح داده است ، به قدری منسوخ شده است که هیچ کس دیگر آن را مطالعه نمی کند.در واقع ، امروز چه کسی جرات می کند بگوید که خودارضایی منجر به نوراستنی می شود یا اینکه coitus interraptus علت روان رنجوری های عصبی است؟ این اظهارات دارای مهر ویکتوریایی قوی هستند ، بنابراین بهتر است آنها را به کلی فراموش کنیم. در همین حال ، ما همچنین تمایل داریم ایده اصلی را پس از این ارجاعات ویکتوریایی به coitus interruptus و استمناء فراموش کنیم ، یعنی در نظریه فروید ، روان رنجوری عصبی بیماری است که در آن انگیزه جنسی جسمانی هرگز رشد ذهنی دریافت نمی کند ، اما راه خروجی را منحصراً در جسم بدنی پیدا می کند. ، با اضطراب به عنوان یکی از مهمترین ویژگیها ، و همراه با عدم نمادسازی. از دیدگاه من ، این ایده یک مقوله بالینی بسیار مفید باقی می ماند ، یا ممکن است ، به عنوان مثال ، به مطالعه پدیده های روان تنی که دارای ویژگی های مشابه عدم نمادسازی هستند ، و شاید نیز مطالعه اعتیاد مربوط باشد. علاوه بر این ، روان رنجوری های واقعی ممکن است بعداً دوباره "مرتبط" یا حداقل یک نوع روان رنجوری شوند. در واقع ، جدیدترین دسته بندی های به اصطلاح "جدید" ، به استثنای اختلالات شخصیت ، البته چیزی بیش از اختلالات وحشت نیست. من شما را با آخرین جزئیات و توضیحات خسته نمی کنم. من فقط می توانم به شما اطمینان دهم که آنها هیچ چیز جدیدی در مقایسه با انتشارات فروید در مورد روان رنجورهای عصبی قرن گذشته ندارند. علاوه بر این ، آنها در تلاش برای یافتن یک اساس بیوشیمیایی غیر ضروری که وحشت را فعال کند ، کاملاً از دست داده اند. آنها به طور کامل این نکته را از دست می دهند زیرا آنها نتوانسته اند بفهمند که بین عدم وجود کلمات ، کلامی شدن و رشد انواع خاصی از اضطراب ارتباط علی وجود دارد. جالب اینجاست که ما نمی خواهیم وارد این موضوع شویم. بگذارید فقط بر یک نکته مهم تأکید کنیم: روان رنجوری واقعی را نمی توان به معنای واقعی کلمه تحلیل کرد. اگر به نمای شماتیک آن نگاه کنید ، دلیل آن را خواهید فهمید: در اینجا هیچ ماده ای برای تجزیه و تحلیل وجود ندارد ، هیچ علامتی به معنای روانکاوی کلمه وجود ندارد. شاید به همین دلیل باشد که پس از سال 1900 فروید توجه کافی به او نکرد.

این امر ما را به تحقق هدف خاص روانکاوی ، روان درمانی ، می رساند ، که مشهورترین نمونه آن هیستری است. تفاوت با روان رنجورهای واقعی آشکار است: روان پریشی چیزی بیش از یک زنجیره محافظ توسعه یافته با دال در برابر این شیء اولیه و تحریک کننده اضطراب نیست. روان پریشی در جایی به موفقیت دست می یابد که روان رنجوری واقعی شکست خورده است ، به همین دلیل است که ما می توانیم بر اساس هر روان حرکتی یک روان رنجوری اولیه اولیه را بیابیم. روان پریشی به شکل خالص وجود ندارد ، بلکه همیشه ترکیبی از یک روان رنجوری قدیمی و واقعی است ، حداقل این چیزی است که فروید در تحقیقات هیستری به ما می گوید. در این مرحله ، ما می توانیم تقریباً به صورت گرافیکی این ایده را نشان دهیم که هر علامتی تلاشی برای بازآرایی مجدد است ، به این معنی که هر علامت تلاشی برای معنای چیزی است که در ابتدا نشان داده نشده است. به این معنا ، هر علامت و حتی هر دال تلاشی است برای تسلط بر وضعیت هشداردهنده اولیه. این زنجیره دال ها بی پایان است ، زیرا هیچ تلاشی وجود ندارد که راه حل نهایی را ارائه دهد. بنابراین ، لاکان می گوید: "Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite" ، "آنچه مدام گفته می شود ، اما هرگز گفته نخواهد شد" - موضوع به صحبت و نوشتن ادامه می دهد ، اما در تجویز هرگز به هدف نمی رسد. یا تلفظ یک دال خاص علائم ، به معنای تحلیلی کلمه ، پیوندهای اتصال دهنده در این بافت کلامی است که هرگز کاهش نمی یابد. این ایده توسط فروید برای مدت طولانی توسعه داده شد و توسعه نهایی خود را در لاکان یافت. فروید ، اول از همه ، آنچه را که او "ارتباط اجباری" ، "Die Zwang zur Assoziation" و "falsche Verknüpfung" نامید ، "ارتباط غلط" کشف کرد ، 9 نشان می دهد که بیمار احساس می کند که باید دال ها را به آنچه می بیند مرتبط کند. به عنوان هسته آسیب زا ، اما این ارتباط نادرست است ، بنابراین "falsche Verknüpfung".اتفاقاً ، این مفروضات چیزی جز اصول اساسی رفتار درمانی نیستند. کل مفهوم پاسخ محرک ، پاسخ مشروط و … در یک پاورقی در تحقیقات فروید درباره هیستری آمده است. این ایده از انجمن اجباری مورد توجه کافی پس از فرویدها قرار نگرفته است. با این وجود ، به نظر ما ، این امر به تبیین چندین نکته مهم در نظریه فروید ادامه می دهد. به عنوان مثال ، توسعه بیشتر فرویدی ایده "Ubertragungen" ، خط تیره جمع را برای ما به ارمغان آورد ، به این معنی که مدلول را می توان از یک دال به دیگری ، حتی از یک شخص به شخص دیگر منتقل کرد. بعداً ما ایده توسعه ثانویه و عملکرد پیچیده ایگو را می یابیم ، که همان را می گوید ، فقط در مقیاس بزرگتر. و در نهایت ، اما مهم نیست ، ما ایده اروس را پیدا می کنیم ، محرک هایی که در توسعه آنها به سمت هماهنگی بیشتر تلاش می کنند.

روان پریشی یک زنجیره بی پایان از دال ها است که از موقعیت اصلی و اضطراب زا سرچشمه گرفته و علیه آن هدایت می شود. البته پیش از ما س theال این است: این وضعیت چگونه است و آیا واقعاً یک وضعیت است؟ احتمالاً می دانید که فروید تصور می کرد که این کار آسیب زا است ، به ویژه سکسی. در مورد یک روان رنجوری واقعی ، جذابیت جسمانی جنسی نمی تواند خروجی مناسبی برای ناحیه روانی پیدا کند ، بنابراین به اضطراب یا نوراستنی تبدیل می شود. از طرف دیگر ، روان پریشی چیزی بیش از توسعه این هسته تحریک کننده اضطراب نیست.

اما این هسته چیست؟ در ابتدا در نظریه فرویدی ، این فقط یک صحنه آسیب زا نیست - آنقدر آسیب زا است که بیمار نمی تواند یا نمی خواهد چیزی در مورد آن به خاطر بسپارد - کلمات گم شده اند. با این حال ، فروید در طول تحقیقات خود به سبک شرلوک هلمز چندین ویژگی را پیدا خواهد کرد. این هسته سکسی است و به اغواگری مربوط می شود. به نظر می رسد پدر یک شرور است ، که ماهیت آسیب زا این هسته را توضیح می دهد. این موضوع به موضوع هویت جنسی و روابط جنسی می پردازد ، اما به طریقی عجیب ، با تأکید بر پیش از تولد. و در نهایت ، قدیمی است ، بسیار قدیمی است. به نظر می رسد که جنسیت قبل از شروع جنسیت است ، بنابراین فروید از "ترس جنسی قبل از جنسیت" صحبت می کند. البته کمی بعد ، او به تمایلات جنسی کودک و خواسته های کودکانه ادای احترام می کند. علاوه بر همه این ویژگی ها ، دو ویژگی دیگر نیز وجود داشت که در تصویر جا نمی گرفت. اول از همه ، فروید تنها کسی نبود که می خواست بداند ، بیماران او حتی بیشتر از او می خواستند. به دورا نگاه کنید: او دائماً در جستجوی اطلاعات جنسی است ، با خانم K. مشورت می کند ، او کتابهای Mantegazza در مورد عشق را می بلعد (اینها استادان و جانسون در آن زمان هستند) ، او مخفیانه با یک دایره المعارف پزشکی مشورت می کند. حتی امروز ، اگر می خواهید پرفروش علمی بنویسید ، باید چیزی در این زمینه بنویسید ، و موفقیت شما تضمین شده است. ثانیاً ، هر موضوع هیستریک خیال پردازی می کند ، که ترکیبی عجیب از دانش است که به طور مخفیانه توسط آنها به دست آمده و یک صحنه ظاهراً آسیب زا است.

اکنون ما باید به موضوعی کاملاً متفاوت بپردازیم - مسئله جنسیت کودکان. برجسته ترین ویژگی جنسیت نوزادان نه تنها به مشکل بازی های جنسی کودکان و نوجوانان مربوط می شود ، بلکه مهم ترین آن است - این (افراد کودک) تشنگی آنها برای دانش است. درست مانند بیمار هیستریک ، کودک می خواهد پاسخ سه س relatedال مرتبط را بداند. اولین س concernsال به تفاوت بین پسران و دختران مربوط می شود: چه چیزی پسرها و دختران را دختر می کند؟ س secondال دوم به موضوع ظاهر کودکان مربوط می شود: خواهر یا برادر کوچکتر من از کجا آمده اند ، چگونه من آمده ام؟ آخرین س aboutال در مورد پدر و مادر: چه رابطه ای بین این دو وجود دارد ، چرا آنها یکدیگر را انتخاب کردند ، و به ویژه در اتاق خواب با هم چه می کنند؟ اینها سه موضوع اکتشافات جنسی دوران کودکی هستند ، همانطور که فروید آنها را در سه مقاله درباره نظریه جنسیت توصیف کرد. [ترجمه گوگل] کودک مانند یک دانشمند عمل می کند و نظریه های توضیحی واقعی را ابداع می کند ، به همین دلیل فروید آنها را "اکتشاف جنسی کودکانه" و "نظریه های جنسی کودکانه" می نامدمثل همیشه ، حتی در علم بزرگسالان ، وقتی ما چیزی را نمی فهمیم ، نظریه ای ابداع می شود - اگر بفهمیم ، در وهله اول نیازی به نظریه ها نخواهیم داشت. موضوع جلب توجه در س questionال اول مربوط به فقدان آلت تناسلی ، به ویژه در مادر است.

نظریه توضیحی از اخته صحبت می کند. مانع در س secondال دوم - ظاهر کودکان - مربوط به نقش پدر در این امر است. نظریه از اغواگری صحبت می کند. آخرین مانع به روابط جنسی مربوط می شود و این نظریه تنها پاسخهای پیش از تولد را ارائه می دهد ، معمولاً در زمینه ای خشونت آمیز.

ما می توانیم آن را با یک نمودار کوچک توصیف کنیم:

هر یک از این سه نظریه دارای ویژگی های یکسانی هستند: هریک رضایت بخش نیستند و به گفته فروید ، هر یک در نهایت کنار گذاشته می شوند. 11 اما این کاملاً درست نیست: هر یک از آنها می توانند به عنوان یک نظریه ناپدید شوند ، اما در عین حال به طور کامل ناپدید نمی شوند. بلکه آنها در خیالات به اصطلاح اولیه در مورد اخته و مادر حلقوی ، اغوا و پدر اول و البته در مورد اولین صحنه دوباره ظاهر می شوند. فروید در این فانتزی های ابتدایی اساس علائم عصبی عصبی بزرگسالان را تشخیص می دهد.

این ما را به سوال ما در مورد نقطه شروع روان رنجوری باز می گرداند. این صحنه اولیه نه چندان صحنه ای است که تأثیر مستقیمی بر مسئله مبدا دارد. Lacan معتقد است که کلینیک فرویدی را در نظریه ساختاری ، به ویژه در رابطه بین امر واقعی و نمادین ، و نقش مهم خیالی ، بازسازی کرده است. یک شکاف ساختاری در نمادین وجود دارد ، به این معنی که برخی از جنبه های واقعی را نمی توان به روش خاصی نمادین کرد. هربار که سوژه با موقعیتی روبرو می شود که مربوط به این قسمت های رئال است ، این غیبت آشکار می شود. این رئال غیر نرم شده باعث ایجاد اضطراب می شود و با بازگشت ، منجر به افزایش سازه های تخیلی محافظ بی پایان می شود.

نظریه های فرویدی در مورد جنسیت کودک از طریق فرمول های مشهور لاکان توسعه می یابد: "La Femme n'existe pas" - "زن وجود ندارد"؛ "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "The Other The Other does not exist"؛ "Il n'y a pas de rapport sexuel" - "رابطه جنسی وجود ندارد." فرد روان رنجور پاسخ های خود را در مورد این سبکی غیرقابل تحمل عدم می یابد: اخته ، اولین پدر و اولین صحنه. این پاسخ ها در تخیلات شخصی سوژه توسعه داده و اصلاح می شود. این بدان معنی است که ما می توانیم توسعه بیشتر زنجیره دال ها را در اولین طرح خود روشن کنیم: توسعه بیشتر آنها چیزی بیش از تخیلات اولیه نیست ، که از آنها علائم عصبی احتمالی می تواند در پس زمینه اضطراب نهفته ایجاد شود. این اضطراب را همیشه می توان در وضعیت اولیه جستجو کرد ، که ناشی از توسعه دفاع در تخیلی است. به عنوان مثال ، الیزابت فون آر ، یکی از بیمارانی که در تحقیقات مربوط به هیستری شرح داده شد ، با تصور رابطه با شوهر خواهر متوفی بیمار شد. در مورد دورا 13 ، فروید خاطرنشان می کند که موضوع هیستریک قادر به تحمل یک موقعیت جنسی برانگیختگی معمولی نیست. لاکان این ایده را زمانی خلاصه می کند که بگوید هر برخورد با جنسیت همیشه ناموفق است ، "une recontre toujours manqué" ، خیلی زود ، خیلی دیر ، در مکان اشتباه و غیره. چهارده

بیایید آنچه را که گفته شد مرور کنیم. در حال حاضر در مورد چه چیزی صحبت می کنیم؟ ما در مورد یک فرایند بسیار کلی فکر می کنیم که فروید آن را Menschwerdung نامید ، یعنی تبدیل شدن به یک انسان. انسان سوژه ای است که "موجود صحبت کننده" ، "parlêtre" است ، بدین معنا که او طبیعت را به خاطر فرهنگ رها کرده ، واقعیت را برای نمادین ترک کرده است. هر چیزی که توسط انسان تولید می شود ، یعنی هر چیزی که توسط سوژه تولید می شود ، در پرتو این شکست ساختاری نمادین در رابطه با واقعیت قابل درک است. خود جامعه ، فرهنگ ، دین ، علم - در ابتدا چیزی جز توسعه این س questionsالات اصلی نیست ، یعنی آنها تلاش می کنند به این س questionsالات پاسخ دهند. این همان چیزی است که لاکان در مقاله محبوب خود La Science et la vérité به ما می گوید.15 در واقع ، همه این محصولات فرهنگی اساساً تولید می شوند - چگونه؟ و چرا؟ - رابطه بین زن و مرد ، بین والدین و فرزند ، بین یک موضوع و گروه ، و آنها قوانینی را تعیین می کنند که در زمان معین و در مکان معین نه تنها پاسخ این س questionsالات را تعیین می کند ، بلکه حتی مسیر درست ، گفتمان ، همان یافتن پاسخ. تفاوت بین پاسخها ویژگیهای فرهنگهای مختلف را تعیین می کند. آنچه در این کاسه اجتماعی کلان می یابیم ، در کاسه خرد ، در چارچوب تک تک اعضای جامعه منعکس می شود. وقتی موضوعی پاسخ های خاص خود را می سازد ، وقتی زنجیره دال های خود را توسعه می دهد ، البته ، از زنجیره ای از دال ها ، یعنی از دیگری بزرگ ، مطالبی می گیرد. او به عنوان عضوی از فرهنگ خود ، کمابیش پاسخ های فرهنگ خود را به اشتراک خواهد گذاشت. در اینجا ، در این مرحله ، ما بار دیگر با هیستری روبرو می شویم ، سرانجام ، همراه با آنچه که ما آن را روان درمانی پوششی یا حمایتی می نامیم. این درمانهای حمایتی هر چقدر هم متفاوت باشند ، همیشه به پاسخهای کلی به این سوالات متوسل می شوند. تفاوت در دروغ تنها در اندازه گروهی است که پاسخ را به اشتراک می گذارند: اگر پاسخ "کلاسیک" است - به عنوان مثال ، فروید با دورا - این پاسخ رایج ترین مخرج یک فرهنگ معین است. اگر پاسخ "جایگزین" باشد ، او به نظر مشترک خرده فرهنگ جایگزین کمتر متوسل می شود. به غیر از این ، در اینجا تفاوت قابل توجهی وجود ندارد.

موضع هیستریک اساساً رد پاسخ کلی و امکان ایجاد یک واکنش شخصی است. فروید در کتاب توتم و تابو اشاره می کند که فرد روان رنجور از واقعیت ناراضی کننده فرار می کند و از دنیای واقعی که "تحت حاکمیت جامعه بشری و نهادهای اجتماعی است که به طور مشترک توسط او ایجاد شده است" دوری می کند. 16 او از این موجودات جمعی دوری می کند زیرا موضوع هیستریک از طریق ناسازگاری (خطا بودن) ضمانت های این پاسخ کلی می نگرد ، دورا چیزی را که لاکان "le monde du semblant" ، دنیای تظاهر می نامد ، کشف می کند. او هیچ پاسخی نمی خواهد ، او پاسخ را می خواهد ، او چیز واقعی را می خواهد و علاوه بر این ، باید توسط دیگری بزرگ بدون هیچ کمبودی تولید شود. به طور دقیق تر: تنها چیزی که می تواند او را راضی کند ، اولین پدر فانتزی است که می تواند وجود زن را تضمین کند ، که به نوبه خود امکان روابط جنسی را ایجاد خواهد کرد.

این فرض اخیر ما را قادر می سازد پیش بینی کنیم که علائم هیستریک در کجا ایجاد می شود ، دقیقاً در آن سه نقطه که نقطه بزرگ دیگر شکست می خورد. بنابراین ، این علائم همیشه در وضعیت انتقال ، و در عمل بالینی و در زندگی روزمره قابل مشاهده است. فروید در آثار اولیه خود مکانیسم های ایجاد علائم ، به ویژه مکانیسم تراکم (ضخیم شدن) را کشف و توصیف کرد ، اما به زودی متوجه شد که این همه ماجرا نیست. برعکس ، مهمترین چیز این بود که هر علامت هیستریک برای یا علیرغم فردی ایجاد می شود و این به عاملی تعیین کننده در روان درمانی تبدیل شده است. نظریه گفتمان لاکان ، البته ، پیشرفت بیشتر این کشف اولیه فرویدی است.

ایده پیشگامانه فروید تشخیص این است که هر علامتی در درون خود یک عنصر انتخابی دارد ، Neurosenwahl ، انتخاب روان رنجوری. اگر این موضوع را بررسی کنیم ، متوجه می شویم که این یک انتخاب نیست ، بلکه امتناع از انتخاب است. هر زمان که یک موضوع هیستریک با یکی از این سه موضوع اصلی روبرو می شود ، سعی می کند از این امر اجتناب کند و می خواهد هر دو گزینه را حفظ کند ، بنابراین ، مکانیسم مرکزی در شکل گیری علائم هیستریک دقیقاً تراکم است ، که باعث ضخیم شدن هر دو می شود. جایگزین، گزینه ها.فروید در مقاله ای در مورد ارتباط علائم و خیالات هیستریک به این نکته اشاره می کند که در پشت هر علامت نه یک ، بلکه دو تخیل - مردانه و زنانه وجود دارد. نتیجه کلی این عدم انتخاب ، البته آن چیزی است که در نهایت به جایی نمی رسد. شما نمی توانید کیک داشته باشید و آن را بخورید. فروید هنگامی که یک تشنج هیستریک معروف را توصیف می کند ، تصویری بسیار خلاقانه ارائه می دهد که در آن بیمار هر دو نقش را در فانتزی جنسی زیربنایی بازی می کند: از یک سو ، بیمار لباس خود را با یک دست مانند بدن یک زن ، در حالی که با از طرف دیگر او سعی کرد او را از بین ببرد - به عنوان یک مرد … 17 یک مثال کمتر مشهود ، اما نه کمتر رایج مربوط به زنی است که می خواهد حداکثر رهایی یابد و با مردی همذات پنداری می کند ، اما زندگی جنسی او مملو از تخیلات مازوخیستی است ، و به طور کلی سرد است

این امتناع از انتخاب است که بین هیستری هر پارلتر ، هر موجود صحبت کننده از یک سو ، و هیستری بیمارگونه از سوی دیگر تفاوت ایجاد می کند. هر موضوعی باید انتخاب های خاصی را در زندگی انجام دهد. او ممکن است با پاسخ های آماده در جامعه خود راهی آسان پیدا کند ، یا انتخاب های او بسته به میزان بلوغ اش شخصی تر باشد. موضوع هیستریک از پاسخ های آماده خودداری می کند ، اما آمادگی انتخاب شخصی را ندارد ، پاسخ باید توسط استاد انجام شود ، که هرگز استاد به طور کامل نخواهد بود.

این ما را به نقطه نهایی ما ، به هدف درمان روانکاوی می رساند. پیش از این ، هنگامی که ما بین روش های تحت پوشش مجدد و عدم پوشش روان درمانی تمایز قائل شدیم ، کاملاً واضح بود که روانکاوی متعلق به پوشش مجدد است. منظور ما از این جمله چیست ، وجه مشترک این عبارت چه خواهد بود؟

بنابراین ابزار اساسی تمرین روانکاوی چیست؟ البته این یک تفسیر است ، تفسیری از به اصطلاح ارتباطات ارائه شده توسط بیمار. همه می دانند که رواج تفسیر رویاها منجر به این واقعیت شده است که همه با ایده محتوای آشکار رویاها و افکار خواب پنهان ، با کار درمانی تفسیر آنها و غیره آشنا هستند. این ابزار بسیار خوب عمل می کند ، حتی زمانی که شخص مراقب نباشد ، همانطور که در مورد گئورگ گروتک و "تحلیلگران وحشی" با شیوه تفسیر مسلسل خود عمل کرد. در این زمینه ، دشواری نه چندان در ارائه یک تفسیر ، بلکه در پذیرش بیمار از آن است. به اصطلاح اتحاد درمانی بین درمانگر و بیمار خیلی سریع به نبرد بر سر اینکه چه کسی در اینجا است تبدیل می شود. از نظر تاریخی ، این یک شکست در چنین روندی بیش از حد تفسیری بود که منجر به سکوت تحلیلگر شد. شما حتی می توانید این پیشرفت را در خود فروید ، به ویژه در تعبیر خواب ، دنبال کنید. اولین ایده او این بود که تجزیه و تحلیل باید منحصراً از طریق تعبیر خواب انجام شود ، بنابراین عنوان اولین مطالعه بزرگ وی در ابتدا با عنوان "رویا و هیستری" بود. اما فروید آن را به چیزی کاملاً متفاوت تغییر داد ، "Bruchstück einer Hysterie-Analyze" ، تنها بخشی از تحلیل هیستری. و در سال 1911 ، او به دانش آموزان خود در مورد عدم توجه زیاد به تجزیه و تحلیل رویا هشدار داد ، زیرا می تواند به مانعی در روند تجزیه و تحلیل تبدیل شود. 18

امروزه ، غیر معمول نیست که چنین تغییراتی در مقیاس کوچکتر در طول فرآیند نظارت رخ دهد. تحلیلگر جوان با اشتیاق فراوان در تعبیر خواب یا نشانه ها جذب می شود ، حتی با چنان اشتیاق که خود فرایند تحلیل را از دست می دهد. و وقتی سرپرست از او می پرسد که هدف نهایی چیست ، پاسخ دادن به آن دشوار است - چیزی در مورد آگاه سازی ناخودآگاه یا اخته نمادین … پاسخ کاملاً مبهم است.

اگر می خواهیم هدف روانکاوی را تعریف کنیم ، باید به بازنمایی شماتیک خود از روان پریشی برگردیم.اگر به آن نگاه کنید ، می بینید: یک سیستم نامتناهی از دال ها ، یعنی فعالیت های عصبی اساسی به این ترتیب تفسیر می شود ، از این نقاط سرچشمه می گیرد که نمادین شکست می خورد و با تخیلات به عنوان تفسیری منحصر به فرد از واقعیت پایان می یابد. بنابراین ، آشکار می شود که تحلیلگر نباید به طولانی شدن این سیستم تفسیری کمک کند ، برعکس ، هدف او ساختارشکنی این سیستم است. بنابراین ، لاکان هدف نهایی تفسیر را کاهش معنا تعریف کرد. شاید با پاراگراف چهار مفهوم اساسی آشنا باشید که در آن می گوید تفسیری که به ما معنا می دهد یک مقدمه بیش نیست. "تفسیر نه آنقدر معنا دارد که بازگرداندن فقدان دال (…)" و: "(…) اثر تفسیر انزوا در موضوع هسته است ، برای استفاده از اصطلاح فروید ، بی معنی ، () …)”… 19 فرآیند تحلیلی ، موضوع را به نقاط اولیه ای که وی از آن فرار کرده بود باز می گرداند و لاکان بعداً آن را فقدان دیگری بزرگ می نامد. به همین دلیل است که روانکاوی بدون شک یک فرایند گشایش است ، لایه به لایه باز می شود تا به نقطه اولیه اولیه برسد ، جایی که خیال از آنجا سرچشمه می گیرد. این همچنین توضیح می دهد که چرا لحظات اضطراب در طول تجزیه و تحلیل غیر معمول نیستند - هر لایه بعدی شما را به نقطه شروع ، به نقطه اصلی زنگ هشدار نزدیک می کند. از طرف دیگر ، درمان های تحت پوشش مجدد در جهت مخالف عمل می کنند ؛ آنها سعی می کنند عقل سلیم را در پاسخ های سازگاری نصب کنند. البته موفق ترین نوع پوشش درمانی ، گفتار بطور دقیق استاد است ، با تجسم استاد در گوشت و خون ، یعنی تضمین اولین پدر در وجود زن و روابط جنسی. آخرین مثال باگوان (اوشو) بود.

بنابراین ، هدف نهایی تفسیر تحلیلی آن هسته است. قبل از رسیدن به آن نقطه نهایی ، ما باید از همان ابتدا شروع کنیم ، و در این ابتدا ما یک وضعیت نسبتاً معمولی را پیدا می کنیم. بیمار ، تحلیلگر را در موقعیت موضوعی که قرار است بدانیم "le sujet suppose de savoir" قرار می دهد. احتمالاً تحلیلگر می داند و بنابراین بیمار ارتباطات رایگان خود را ایجاد می کند. در این مدت ، بیمار هویت خود را در رابطه با هویتی که به تحلیلگر نسبت می دهد ، می سازد. اگر تحلیلگر این موضع را تأیید کند ، موضعی که بیمار به او می دهد ، اگر او آن را تأیید کند ، روند تجزیه و تحلیل متوقف می شود و تجزیه و تحلیل شکست می خورد. چرا؟ نشان دادن این امر با مثال از چهره مشهور لاکان ، که "هشت داخلی" نامیده می شود ، آسان تر خواهد بود. بیست

اگر به این شکل نگاه کنید ، خواهید دید که روند تحلیلی ، که توسط یک خط بسته پیوسته نشان داده شده است ، توسط یک خط مستقیم - خط تقاطع قطع می شود. در لحظه ای که تحلیلگر با موقعیت انتقال موافق است ، نتیجه فرایند شناسایی با تحلیلگر در چنین موقعیتی است ، این خط تقاطع است. بیمار ساختارشکنی بیش از حد معانی را متوقف می کند و برعکس ، حتی یک معنی دیگر به زنجیره اضافه می کند. بنابراین ، ما به درمان های تحت پوشش مجدد باز می گردیم. تفاسیر لاکانی تمایل به کنار گذاشتن این موقعیت دارد ، بنابراین روند می تواند ادامه یابد. تأثیر این ارتباطات رایگان هرگز رو به زوال توسط لاکان در عملکرد و زمینه گفتار و زبان خود به زیبایی توصیف شده است. این همان چیزی است که او می گوید: "موضوع بیشتر و بیشتر از" وجود خودش "جدا می شود (…) ، در نهایت اعتراف می کند که این" هست "همیشه فقط خلق خود او در حوزه خیالی بوده است ، و این آفرینش کاملاً فاقد هر گونه اعتبار است. زیرا در کارهایی که برای بازسازی آن برای دیگری انجام داده است ، بیگانگی اصلی را کشف می کند ، که او را مجبور کرد این موجود را به شکل دیگری بسازد ، و بنابراین او را همیشه به ربودن توسط دیگری محکوم می کند. " 21

نتیجه ایجاد چنین هویتی سرانجام ساختارشکنی آن ، همراه با ساختارشکنی دیگری بزرگ خیالی است ، که خود را به عنوان یک محصول خودساخته دیگر نشان می دهد. ما می توانیم در این زمینه با دن کیشوت سروانتس ، دن کیشوت مقایسه کنیم.در تجزیه و تحلیل ، او ممکن است دریابد که غول شیطانی فقط یک آسیاب بود و دولسینیا فقط یک زن بود و نه شاهزاده خانم رویاها ، و البته او یک شوالیه سرگردان نبود ، که در سرگردانی های او دخالت نمی کرد.

به همین دلیل است که کار تحلیلی ارتباط زیادی با به اصطلاح Trauerarbeit ، کار غم و اندوه دارد. شما باید عزاداری را برای هویت خود و در عین حال برای هویت دیگری بزرگ پشت سر بگذارید ، و این کار عزاداری چیزی جز تجزیه زنجیره دال ها نیست. در چنین حالتی ، هدف دقیقاً برعکس یک همذات پنداری با تحلیلگر در موقعیت دیگری بزرگ است ، که فقط آمادگی برای اولین بیگانگی یا شناسایی ، یک مرحله از آینه است. فرایند تفسیر و ساختارشکن شامل چیزی است که لاکان آن را "la traversée du fantasme" نامید ، سفری در فانتسم ، فانتسم اساسی که واقعیت خود موضوع را ساخت. این یا این خیالات اساسی را نمی توان چنین تفسیر کرد. اما ، آنها تفسیر علائم را ارائه می دهند. در این سفر ، آنها آشکار می شوند ، که منجر به تأثیر خاصی می شود: موضوع حذف می شود ، (معلوم می شود خارج است) در رابطه با آنها ، این "فقر ذهنی" ، نیاز ، محرومیت از موضوع است و تحلیلگر حذف شد - این "le désêtre de l'analyste" است. از این لحظه به بعد ، بیمار قادر خواهد بود انتخاب خود را انجام دهد ، با این واقعیت که هر انتخابی فاقد هرگونه ضمانت خارج از موضوع است. این نقطه اخته نمادین است که در آن تجزیه و تحلیل به پایان می رسد. علاوه بر این ، همه چیز به خود موضوع بستگی دارد.

یادداشت:

1. جی. لکان. Ecrits ، منتخبی. ترانس A. A. شریدان نیویورک ، نورتون ، 1977 ، ص 236
2. اس. فروید. یک مورد هیستری S. E. VII ، ص 97. ↩
3. جی. لکان. Le Séminaire، livre VII، L'éthique de la psychanalyse، Paris، Seuil، p. 220
4. J. A. Miller. Clinique sous transfert ، در Ornicar ، شماره. 21 ، ص 147. این بارش علامت در همان ابتدای توسعه انتقال رخ می دهد. ↩
5. اس. فروید. روانشناسی زندگی روزمره ، S. E. VI ، ص 5. ↩
6. اس. فروید. S. E. با توجه به جداسازی یک سندرم خاص از نوراستنی تحت عنوان "عصب های اضطرابی". سوم ، ص 94-98. ↩
7. اس. فروید. مطالعات Hysteria ، S. E. II ، ص 67 ، شماره 1. ↩
8. اس. فروید. مطالعات Hysteria ، S. E. دوم ، ص 259
9. اس. فروید. مطالعات Hysteria ، S. E. II ، ص 67-69 ، شماره 1. ↩
10. اس. فروید. سه مقاله درباره نظریه جنسیت S. E. VII ، ص 194-1977
11. همانجا
12. اس. فروید. مطالعات Hysteria ، S. E. دوم ، ص 155-157
13. S. فروید قطعه ای از تجزیه و تحلیل موردی از هیستری ، S. E. VII ، ص. 28.
14. جی. لکان. Le séminaire، livre XI، Les quatre concept fondamentaux de la psychanalyse، Paris، Seuil، p. 53-55 و 66-67. ↩
15. جی. لکان. اکریت ها پاریس سیویل ، 1966 ، ص 855-877
16. اس. فروید. توتم و تابو ، S. E. سیزدهم ، ص 74. ↩
17. اس. فروید. خیالات هیستریک و ارتباط آنها با دوجنس گرایی ، S. E. نهم ، ص 166. ↩
18. اس. فروید. مدیریت تعبیر خواب در روانکاوی ، S. E. XII ، ص 91 ff. ↩
19. جی. لکان. چهار مفهوم اساسی روانکاوی ، پنگوئن ، 1977 ، ص 212 و ص 250 ↩
20. J. Lacan چهار مفهوم اساسی روانکاوی ، ترانس. الف شریدان. پینگوین ، 1991 ، ص 271. ↩
21. جی لاکان. Ecrits ، منتخبی ، نورتون ، نیویورک ، 1977 ، ص 42. ↩