در مورد احساسات مذهبی و شاعرانگی زبان زیگموند فروید در اثر خود "نارضایتی از فرهنگ"

تصویری: در مورد احساسات مذهبی و شاعرانگی زبان زیگموند فروید در اثر خود "نارضایتی از فرهنگ"

تصویری: در مورد احساسات مذهبی و شاعرانگی زبان زیگموند فروید در اثر خود
تصویری: پرگار: زیگموند فروید 2024, ممکن است
در مورد احساسات مذهبی و شاعرانگی زبان زیگموند فروید در اثر خود "نارضایتی از فرهنگ"
در مورد احساسات مذهبی و شاعرانگی زبان زیگموند فروید در اثر خود "نارضایتی از فرهنگ"
Anonim

اثر سیگموناد فروید "نارضایتی از فرهنگ" ("Das Unbehagen in der Kultur") در سال 1930 نوشته شد و تا حدودی ادامه منطقی کار او "آینده یک توهم" (1927) است. بیشتر کار "نارضایتی از فرهنگ" به مسائل دین اختصاص دارد ، منشاء آن از دیدگاه روانکاوی.

تحلیل آثار بنیانگذار بزرگ روانکاوی به دلایل مختلف بسیار دشوار است: اول ، خواندن آنها هنوز بسیار دشوار است. به یاد می آورم که چند سال پیش ، با صرف زمان و تلاش کافی برای مطالعه آثار فروید ، "مقدمه ای بر روانپزشکی و روانکاوی" اریک برن را انتخاب کردم و از این واقعیت شوکه شدم که چنین حقایقی پیچیده و دشوار است. ، که فروید توضیح داد را می توان با زبانی ساده و قابل فهم توصیف کرد. حتی در آن زمان ، یک قیاس با یک حفار طلا به ذهن من رسید که هنگام شستن شن و ماسه به دنبال قطعات طلا یا حداقل دانه های طلا است.

خود فروید بسیاری از حقایق شناخته شده را برای اولین بار برای ما فاش کرد ، این حقایق هنوز در لایه ای از ماسه دفن شده اند ، او می شکافد ، من مطمئن هستم که در نگارش متون وی بینش های زیادی در مورد فروید به دست آمده است. و ما ، با خواندن متون او ، همه این آثار افکار او را می بینیم. البته ، پس از درک ایده ، بسیار آسان تر است که آن را "شانه" کرده و درک آن را برای خواننده آسان تر کنید. از آنجا که این اثر متعلق به آثار بعدی وی است ، که فقط 9 سال قبل از مرگ او نوشته شده است ، نویسنده در آن تعدادی از مفاد را که قبلاً در آثار قبلی شرح داده شده است ، تکرار می کند و آن را به زبان قابل دسترسی می کند.

علاوه بر این ، آثار فروید مورد مطالعه و بررسی قرار گرفته اند ، صدها و هزاران بار توسط متنوع ترین محققان روح انسان مورد انتقاد قرار گرفته اند - از معاصران او تا معاصران ما. من شخصاً بارها و بارها با ایده های اصلی این اثر روبرو شدم. با این وجود ، من سعی خواهم کرد از همه موارد فوق خلاصه کرده و با این متن به عنوان یک "خواننده ساده لوح" رفتار کنم.

کار با این واقعیت آغاز می شود که نویسنده در مورد نامه ای که از دوست خود دریافت کرده است می نویسد (نام او در متن ذکر نشده است ، اما اکنون می دانیم که منظور فروید رومن رولان بوده است) ، که در آن از کار بنیانگذار روانکاوی انتقاد می کند " آینده یک توهم " رولند به طور خاص می نویسد که فروید در توضیح منشأ دین ، احساس "اقیانوسی" مذهبی خاص ، "احساس ابدیت" را که در واقع منبع واقعی "انرژی مذهبی" است ، کاملاً در نظر نمی گیرد..

فروید صادقانه می گوید که او خود چنین احساسی را تجربه نمی کند ، اما چنین احساسی خود را به توضیح علمی می رساند. نویسنده منبع این احساس را خودشیفتگی کودکانه می داند - هنگامی که کودک ، خیلی زود پس از تولد ، هنوز خود را از جهان اطراف خود جدا نمی کند ، احساس "من" بعدا شکل می گیرد. به اعتقاد فروید ، واپس زدن به این احساس کودکانه منجر به چنین احساسات "اقیانوسی" می شود.

در حال حاضر ، اولین سطرهای کار ، که در آن فروید ، به نظر من ، سطح را نشان می دهد ، احساس "اقیانوسی" ای را که رولند برای بازگشت به حالت نوزادی به او می نویسد ، برانگیخته است. اگرچه ، شاید ، او درست می گوید به این معنا که نوزاد می تواند این احساس را به طور مداوم بلافاصله پس از تولد خود تجربه کند و فقط بعداً ، در فرایند تمایز بیشتر و بیشتر اجسام جهان خارج و توجه او به آنها ، "قطع می شود" از او. آنچه نوزاد دائماً تجربه می کند فقط به عنوان لحظات نادر روشنگری و نشاط مذهبی به بزرگسال داده می شود. البته ، این فقط یک فرض است - هم از طرف ما و هم از طرف فروید. نوزاد نمی تواند این احساس را کلامی و توصیف کند.اما احساس "اقیانوسی" را یک فرد بالغ می تواند توصیف کند ، و آنها (بزرگسالان) هزاران بار این کار را در وسیع ترین طیف از عرفای باستانی هند تا سرافیم ساروف و مبلغان دینی مدرن انجام داده اند. شکی نیست که آنها صادقانه تجربیات خود را از "فیض الهی" ، "سیت چیت آناندا" یا نیروانا توصیف کردند.

در مورد طرف دوم س --ال - یعنی ایده فروید مبنی بر این که شکل گیری دین در نتیجه درماندگی کودکانه و تمایل فرد به داشتن مدافع - پدر ، این ایده شواهد زیادی پیدا می کند ، دشوار است اعتراض به چیزی با این حال ، به طور کلی ، من در این مورد بیشتر از رولند طرفدار هستم تا فروید ، هر دوی این عوامل در ظهور دین موثر هستند: درماندگی کودکانه و احساس "اقیانوسی".

از نظر ارزیابی انتقادی ، من می خواهم به افسانه قتل پدر توسط پسران بزرگسال اشاره کنم. تا حدودی عجیب به نظر می رسد که فروید اساس شواهد خود را بر اساس این رویداد آشکارا اسطوره ای بسازد.

تئوری درخشانی که در مورد نفوذ ایجاد شده است ، شکل گیری احساس گناه ، که در این اثر ارائه شده است ، لذت بخش است. همه چیز بسیار واضح و قانع کننده ارائه شده است.

کمی شرم آور است برخی از ادعاهای قاطع که هدف از زندگی ، هر شخصی شادی خود را در نظر می گیرد. بله ، این امر در مورد تعداد زیادی از مردم صدق می کند ، اما من معتقدم که تعداد زیادی انگیزه دیگر ، "اهداف زندگی" دیگری برای افراد مختلف ، در فرهنگ های مختلف وجود دارد - از نوع دوستی (یعنی خوشبختی نه برای خود ، بلکه برای افراد دیگر) قبل از انجام برخی از مأموریت های زندگی ، لزوماً شاد و شاد.

در مورد شکل انجام کار ، البته ، به طور کامل در سبک علمی آن زمان پایدار است. برخی از انحرافات غنایی ، توسل به خواننده ، شکایت از پیچیدگی کار و غیره وجود دارد که اصولاً می توان آنها را بیشتر به یک ژانر ادبی هنری نسبت به علمی نسبت داد ، اما ، به نظر من ، آنها کاملاً ارگانیک هستند ، آنها شخصاً متن را رنگ آمیزی می کنند و درک آن را تسهیل می کنند (به طور کلی ، همانطور که قبلاً نوشتم ، خواندن متن بسیار دشوار است).

"خلاص شدن از شر این ایده که مردم معمولاً همه چیز را با اندازه گیری غلط می سنجند ، غیرممکن است: آنها برای قدرت ، موفقیت و ثروت تلاش می کنند ، کسانی را که همه اینها را دارند تحسین می کنند ، اما نعمت های واقعی زندگی را دست کم می گیرند" ، این است که چگونه این علمی است کار شروع می شود این پیشنهاد می تواند آغاز یک اثر هنری باشد. به دلایلی ، من را به یاد آغاز رمان "آنا کارنینا" انداخت: "همه خانواده های شاد یکسان هستند ، هر خانواده بدبخت به شیوه خود ناراضی است." و اگرچه به نظر می رسد که فروید از مقدمه ای استفاده می کند که به ژانر علمی تعلق ندارد ، اما به نظر من ، همه کارها فقط از چنین آغازی سود می برند. در عین حال ، یک نوع بحث تنظیم می شود ، و در عین حال ، یک نوع اصول اخلاقی ارائه می شود که آهنگ را برای همه کارها ، از جمله اخلاق ، تعیین می کند. فروید تا حد زیادی از سنت فیلسوفان قرن 18 و 19 پیروی می کند ، از روسو گرفته تا کیرکگور و نیچه ، که ایده های فلسفی را اغلب با زبانی شاعرانه ارائه می کردند.

توصیه شده: