بدن به عنوان تجلی سایه

تصویری: بدن به عنوان تجلی سایه

تصویری: بدن به عنوان تجلی سایه
تصویری: سالن ماساژی که از مشتری هاشون سواستفاده جنسی میکردن تا اینکه یک مشتری برهنه فرار میکنه |داستان واقعی 2024, ممکن است
بدن به عنوان تجلی سایه
بدن به عنوان تجلی سایه
Anonim

[ترجمه شده توسط JOHN P. CONGER ، 'BODY AS SHADOW' از ملاقات با سایه: قدرت پنهان طرف تاریک طبیعت بشر]

"ما دوست نداریم به جنبه های سایه خود نگاه کنیم ، بنابراین بسیاری از افراد در جامعه متمدن ما که سایه خود را از دست داده اند ، بعد سوم خود را از دست داده اند ، و همراه با این فقدان ، به عنوان یک قاعده ، بدن از بین می رود. بدن یک دوست مشکوک است زیرا کارهایی را انجام می دهد که ما همیشه دوست نداریم. بسیاری از این موارد به خود بدن مربوط می شود که جنبه های سایه ای نفس را تجسم می بخشد. گاهی اوقات مانند یک اسکلت در گنجه است که همه به طور طبیعی می خواهند از شر آن خلاص شوند. " در واقع ، بدن می تواند به فضای سایه تبدیل شود ، زیرا داستان غم انگیزی را نشان می دهد که چگونه منبع خودانگیختگی ، انرژی و سرزندگی یک بار از بین رفت و رد شد ، در نتیجه بدن به یک جسم مرده تبدیل شد. پیروزی عقلانیت به بهای نشاط اولیه و طبیعی بیشتر حاصل می شود. کسانی که می توانند بدن را بخوانند ، آثاری از قسمت های رد شده را در آن مشاهده می کنند ، که بیانگر چیزی است که ما جرات نداریم درباره آن صحبت کنیم و ترس های فعلی و گذشته خود را نشان می دهد. با در نظر گرفتن بدن به عنوان مظهر سایه ، می توان از بدن به عنوان مظهر شخصیت صحبت کرد. بدن مانند یک بسته انرژی محدود ، ناشناخته و بلااستفاده ، ناخودآگاه و غیرقابل دسترسی است.

به بیان دقیق ، سایه نمایانگر بخشی سرکوب شده یا منکر شده از نفس ما است و شامل همه چیزهایی است که نمی توانیم در خود بپذیریم. بدن ما ، که زیر لباس پنهان شده است ، اغلب دقیقاً آنچه را که ما آگاهانه آن را انکار می کنیم ، بیان می کند. با ارائه خود به دیگران ، نمی خواهیم نشان دهیم عصبانی ، مضطرب ، غمگین یا محدود هستیم ، افسردگی را تجربه می کنیم یا به چیزی نیاز داریم. یونگ در سال 1912 نوشت: "ما باید اعتراف کنیم که سنت مسیحی با تأکید ویژه بر م componentلفه معنوی ، جنبه فیزیکی انسان را کاملاً بی ارزش می کند و بنابراین ، نوعی رنگین کمان و تصویر کاریکاتوری از طبیعت انسان." یونگ در سخنرانی خود در سال 1935 در انگلستان ، در مورد اصول کلی نظریه خود صحبت کرد ، همچنین در طول راه اشاره کرد که چگونه سایه می تواند خود را در بدن نشان دهد: "ما دوست نداریم به سایه های خود نگاه کنیم بنابراین ، بسیاری از افراد در جامعه متمدن ما که سایه خود را از دست داده اند ، بعد سوم خود را از دست داده اند ، و با این فقدان ، به طور معمول ، بدن از بین می رود. بدن یک دوست مشکوک است زیرا کارهایی را انجام می دهد که ما همیشه دوست نداریم. بسیاری از این موارد به خود بدن مربوط می شود که جنبه های سایه ای نفس را تجسم می بخشد. گاهی اوقات مانند یک اسکلت در کمد است که همه به طور طبیعی می خواهند از شر آن خلاص شوند."

در واقع ، بدن می تواند به فضای سایه تبدیل شود ، زیرا داستان غم انگیزی را نشان می دهد که چگونه منبع خودانگیختگی ، انرژی و سرزندگی یک بار از بین رفت و رد شد ، در نتیجه بدن به یک جسم مرده تبدیل شد. پیروزی عقلانیت به بهای نشاط اولیه و طبیعی بیشتر حاصل می شود. کسانی که می توانند بدن را بخوانند ، آثاری از قسمت های رد شده را در آن مشاهده می کنند ، که بیانگر چیزی است که ما جرات نداریم درباره آن صحبت کنیم و ترس های فعلی و گذشته خود را نشان می دهد. با در نظر گرفتن بدن به عنوان مظهر سایه ، می توان از بدن به عنوان مظهر شخصیت صحبت کرد. بدن مانند یک بسته انرژی محدود ، ناشناخته و بلااستفاده ، ناخودآگاه و غیرقابل دسترسی است.

اگرچه یونگ خود مردی فعال ، بلند قد و خوش اندام بود ، اما در مورد بدن زیاد صحبت نمی کرد. هنگامی که او برج خود را در بولینگن ساخت ، به یک شیوه ابتدایی تر بازگشت - او خودش آب را از چاه برداشت و خود چوب خرد کرد. قدرت بدنی ، خودجوش بودن و جذابیت نشان می داد که او با بدن خود هماهنگ است. از چندین اظهارات گاه به گاه او می توان در مورد نگرش وی به بدن ، که با ایده های ویلهلم رایش مطابقت داشت ، اما بیشتر جدا و استعاری تر بود ، نتیجه گیری کرد.

رایش به ما آموخت که چگونه بدن را مشاهده کنیم و کار کنیم. او مستقیم و ملموس صحبت کرد. او ذهن و بدن را از نظر عملکرد "یکسان" می دانست.رایش با روان به عنوان بیان جسمانی کار کرد و جایگزین درخشانی برای سیستم تحلیلی پیچیده روانکاوان وینی ارائه داد که حداقل در روزهای اولیه بر تجلیات جسمانی تأکید چندانی نداشتند. رایش طبیعتاً قاطع ، تا حدودی سختگیر بود ، و به ویژه در مورد بازی ذهن متافیزیکی و ادبی مدارا نمی کرد. او یک دانشمند بود و اعتقادات خود را بر اساس آنچه می دید ، پایه گذاری می کرد و نسبت به همه چیز "عرفانی" که از همان ابتدا و نظرات یونگ در نظر گرفته بود ، به محض ورود به حلقه فروید در اوایل دهه 1920 ، موضعی آشتی ناپذیر گرفت. بعداً ، در کار خود اتر ، خدا و شیطان (1949) ، رایش نوشت: "هویت کارکردی به عنوان یک اصل برای مطالعه کارکردگرایی ارگونومیک هرگز چنین درخشانی را در وحدت احساسات روانی و جسمانی دریافت نکرده است. برانگیختگی ، احساسات و محرک ها. این وحدت یا هویت به عنوان یک اصل اساسی زندگی ، یکبار برای همیشه هرگونه ماورایی یا حتی خودمختاری احساسات را حذف می کند."

برعکس ، یونگ تحت تأثیر نظریه کانت قرار گرفت ، که او را وادار کرد تا ابتدا روان را به عنوان یک پدیده علمی ، به صورت تجربی مطالعه کند و تنها با دانش قابل برداشت از واقعیت محدود نباشد. یونگ در مقاله خود درباره ماهیت روان می نویسد: "از آنجا که روان و ماده در یک جهان قرار دارند و علاوه بر این ، در تماس مداوم با یکدیگر هستند و در نهایت بر اساس عوامل غیرقابل تصور و ماورایی است ، نه تنها امکان پذیر است اما حتی به احتمال زیاد روان و ماده دو جنبه متفاوت از یک پدیده هستند."

در حالی که شباهت های قابل توجهی بین ایده های رایش و یونگ وجود دارد ، اما رویکردهای آنها کاملاً متفاوت است. رایش و یونگ نه با یکدیگر صحبت کردند ، نه مکاتبه کردند و نه ارتباطی برقرار کردند. تنها چند اظهارنظر از سوی رایش نشان می دهد که او از وجود یونگ آگاه بوده است و نظر او درباره یونگ بسیار مغرضانه و سطحی به نظر می رسد. از سوی دیگر ، در نوشته های یونگ هیچ اشاره ای به رایش نشده است. اما هم رایش و هم یونگ بارها و بارها به فروید روی آوردند تا ایده های خود را با فروید مقایسه کنند. با این روش غیر منتظره ، می توان بین نظریه های رایش و یونگ رابطه برقرار کرد.

یونگ در مقاله ای که در سال 1939 نوشت ، سایه را با مفهوم ناخودآگاه فروید مقایسه کرد. او گفت: "سایه" با "شخصی" ، ناخودآگاه (که مطابق با مفهوم ناخودآگاه فروید است) مطابقت دارد. " در مقدمه چاپ سوم روانشناسی توده ها و فاشیسم ، که در آگوست 1942 نوشت ، رایش نوشت که مفهوم وی از "لایه ای از حرکت های ثانویه منحرف" با مفهوم ناخودآگاه فروید مطابقت دارد. رایش توضیح داد که فاشیسم از لایه دوم ساختار زیست روانی پدید آمده است که شامل سه سطح است که به طور مستقل عمل می کنند. "خویشتن داری ، ادب ، شفقت ، مسئولیت پذیری ، وظیفه شناسی از ویژگی های سطح سطحی شخصیت افراد معمولی است." این لایه سطحی از شخصیت فرد در تماس مستقیم با اساس بیولوژیکی عمیق فردیت نیست. این بر لایه دوم و میانی شخصیت متکی است که منحصراً از انگیزه های بی رحمی ، سادیسم ، اراده ، حرص و حسد تشکیل شده است. این لایه نشان دهنده فروید "ناخودآگاه" یا "آنچه سرکوب می شود" است.

از آنجا که سایه در درک یونگ و "لایه ثانویه" در اصطلاحات رایش با مفهوم "ناخودآگاه" فروید مطابقت دارد ، می توان وجود حداقل یک ارتباط بسیار تقریبی بین این دو نظریه را تشخیص داد. رایش تظاهرات لایه ثانویه در بدن را در گیره های سفت و محکم عضلانی مشاهده کرد که به عنوان دفاعی در برابر حمله احتمالی از داخل و خارج عمل می کند. چنین گیره هایی به نوعی پیچ و مهره تبدیل می شوند که از جریان آزاد انرژی در بدن آسیب دیده جلوگیری می کند.رایش مستقیماً با "زره" بدن کار می کرد و در نتیجه مواد جابجا شده را آزاد می کرد. بنابراین ، جنبه سایه بدن در ایجاد این نوع زره ها خود را نشان می دهد.

در افسانه هانس کریستین اندرسن "سایه" ، سایه موفق می شود از صاحب خود ، دانشمند ، جدا شود. دانشمند موفق می شود با این وضعیت کنار بیاید ، او سایه جدید و تا حدودی متواضع تری ایجاد می کند. چند سال بعد ، او با سایه سابق خود ، که غنی و مرفه شده است ، ملاقات می کند. وقتی قصد ازدواج با یک شاهزاده خانم را دارید ، سایه جسارت می کند تا سعی کند صاحب سابق خود را به عنوان سایه خود استخدام کند. دانشمند می خواهد سایه خود را آشکار کند ، اما سایه هوشمندانه باعث شد او به زندان بیفتد و عروس خود را متقاعد کند که سایه او دیوانه شده است ، به طوری که به سادگی شخصی را که عشق او را تهدید می کند از مسیر حذف کند. این داستان به ما می گوید که چگونه جنبه های تاریک و مردود نفس می تواند راهی کاملاً غیرقابل پیش بینی و غیرقابل پیش بینی برای اتحاد و ارائه خود در چنین راهی قدرتمند ، به دست گرفتن قدرت و تغییر کامل توازن قدرت پیدا کند. از دیدگاه رایش ، این داستان می گوید که چگونه زره دقیقاً شکل می گیرد.

در کلی ترین مفهوم ، بدن به عنوان سایه ، بدن را به عنوان زره نشان می دهد و بیانگر چیزی است که از نفس منع شده است. همچنین می توان فرض کرد که مفهوم شخصیت یونگ با "لایه اول" رایش مطابقت دارد. اجازه دهید این قطعه را دوباره نقل کنیم: "خویشتن داری ، ادب ، شفقت ، مسئولیت پذیری ، وظیفه شناسی ویژگی سطح سطحی شخصیت افراد معمولی است." یونگ نوشت: "پرسونا یک سیستم پیچیده از روابط بین آگاهی فردی و جامعه است ، نوعی ماسک مناسب ، که از یک سو برای ایجاد تأثیر خاصی بر دیگران ایجاد شده است ، و از سوی دیگر ، برای پنهان کردن ماهیت واقعی شخصیت

اگرچه درک شخص یونگ به شکل پیچیده تری نسبت به "لایه اول" رایش عمل می کند ، اما می توان تشخیص داد که بین این دو مفهوم شباهت هایی وجود دارد. یونگ در Persona عملکرد ایجاد تعادل بین خودآگاه و ناخودآگاه ، عملکرد جبرانی را می دید. هرچه شخص نقش یک فرد قوی را در دنیای خارج بازی کند ، ضعف زنانه در دنیای درونی او شدیدتر است. هرچه او جنبه های زنانه خود را در آگاهی خود نپذیرد ، بیشتر احتمال دارد که یک حیوان اولیه را در خارج از خود نشان دهد یا در معرض تغییرات ناگهانی خلق ، پارانویا و هیستری قرار گیرد. رایش تمایل داشت لایه سطحی را بی ربط بداند ، در حالی که یونگ توجه ویژه ای به این تعامل بین نقاب اجتماعی ما و زندگی درونی ما داشت.

از نظر رایش ، مسیر ورود به لایه اصلی انسان این بود که لایه سایه ثانویه را به چالش بکشد. تنش در بدن به نوعی سیگنال برای رایش تبدیل شد که محل زره را نشان می دهد و نقطه عبور به لایه عمیق را نشان می دهد. بر این اساس ، در شرایط مطلوب ، یک فرد معمولاً مخلوقی صادقانه ، سخت کوش ، مشارکتی ، دوست داشتنی و در صورت انگیزه کافی از منطق متنفر است. یونگ سایه را بخشی جدایی ناپذیر از طبیعت طبیعی می دانست که زیربنای تصویر خدا در روان انسان است. قسمت تاریک به ما اجازه می دهد بخش انکار شده زندگی یک فرد را ببینیم. اما از نظر رایخ ، شر یک تظاهرات آسیب شناختی است که انرژی حیاتی را از بین می برد و مانع از تجلی پایه بیولوژیکی و خودجوش فرد می شود. شیطان هرگز به سطح عمیقی نمی رسد ، بلکه تجسم یک لایه ثانویه محدود است.

پس از سالها کار ، رایخ شروع به ناامیدی درمانی فروید کرد. او سعی کرد افراد را از زره در سطح جامعه از طریق روشنگری و در سطح فردی در درمان شخصی رها کند. مدل سه لایه او ارزش مواد موجود در لایه ثانویه را تشخیص نمی دهد ، که حذف آن تقریباً غیرممکن است.امروزه ، توسط متخصصان مجرب تشخیص داده شده است که همه ، بدون استثنا ، به هر نحوی ، به نوعی از محافظت در قالب زره احتیاج دارند. هدف از درمان نه تنها خلاص شدن از زره بلکه افزایش انعطاف پذیری در استفاده از مکانیسم های دفاعی و آگاهی از انتخاب آنها است.

در حالی که مفهوم بیولوژیکی زره برای کار با بدن در سطح انسداد انسداد مناسب است ، سایه به عنوان معادل عملکردی در سطح روانی بر همه کاره بودن آن تأکید می کند و برای توصیف عملکرد روانی بدن مناسب است. در سایه نیروهایی هستند که رد شده اند. سایه را نمی توان به طور کامل حذف کرد ، همانطور که رد کامل و غیرقابل برگشت آن غیرممکن است. سایه باید تصاحب و یکپارچه شود ، در حالی که می دانیم که هرگز نمی توانیم هیچ یک از قسمتهای اصلی آن را رام کنیم. سایه نه تنها "کثافت" زندگی آگاهانه ما را شامل می شود ، بلکه نیروهای اولیه و تمایز نیافته ما که برای آینده ما مهم هستند را نیز در بر می گیرد ، که از طریق آنها یاد می گیریم خود را بهتر بشناسیم و در برابر تنش ایجاد شده توسط مخالفان ، قوی تر شویم.

توصیه شده: