غم ، از دست دادن و خیانت

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

آنچه مورد نظر است دست یافتنی نیست

داوین سی و هشت ساله است. پدرش معمار بود ، برادرش معمار شد و خود دیوین تحصیلات معماری را دریافت کرد و مدتی به عنوان معمار خدمت کرد. او غالباً غمگین بود ، از دست دادن و خیانت را تجربه می کرد ، به طوری که دیگر نمی دانست روح از او باقی مانده است یا نه.

پدر داوین یک فرد الکلی مهربان اما سلطه جو است که به مردم نیکی می کند و در عوض از آنها قدردانی می کند. دیوین به خوبی می دانست که در بزرگسالی چگونه زندگی خواهد کرد: او معمار خواهد بود ، در نزدیکی والدین خود زندگی می کند و از آنها مراقبت می کند. برادر بزرگترش این قانون را به شدت دنبال می کرد و دوین قبلاً "مرحله بزرگسالی اول" را پشت سر گذاشته است ، که طی آن تجربیات دوران کودکی درونی شده و به مجموعه ای از ایده ها در مورد خود و دیگران تبدیل شده است ، چنین ایده هایی به کودک کمک می کند تا استراتژی ها را به صورت بازتابی تدوین کند. برای مقابله با اضطراب

دیوین معمار شد ، ازدواج کرد و در همسایگی والدینش ساکن شد و انتظارات آنها را برآورده کرد. مادرش ، به عنوان یک فرد معمولی وابسته به وابستگی ، به تدریج به این امر کمک کرد. پس از مرگ پدر ، دیوین بلافاصله یک حمایت عاطفی برای او شد.

در نگاه اول ، آنی همسر داوین کاملاً متفاوت از اعضای خانواده اش بود. او دارای عقل توسعه یافته ، توانایی نوشتن بود ، به طور فعال در زندگی سیاسی و عمومی شرکت می کرد ، اما اغلب اوقات با تغییرات خلقی همراه بود و به اعتیاد به الکل اعتیاد پیدا کرد. هنگامی که او 30 ساله بود ، سرطان او تشخیص داده شد و دیوین خود را کاملاً وقف همسرش کرد - از او مراقبت کرد تا اینکه او درگذشت. این فقدان او را برای دو سال ناراحت کرد. زندگی مشترک آنها طوفانی ، تراژیک و مملو از تجربه های آسیب زا بود ، اما دیوین نمی تواند خود را فدا کند ، زیرا از کودکی او "برنامه ریزی" شده بود که از اعضای خانواده خود که نیاز به کمک دارند مراقبت کند. او فقط در نقشی که در خانواده ایفا می کرد از خود آگاه بود. در اکثریت قریب به اتفاق چنین خانواده هایی ، با تصمیم ناگفته والدین به یکی از فرزندان ، نقش نگهبان کانون خانواده ، یک بزبان قربانی یا تسکین دهنده همه رنج ها محول می شود. دیوین بدون هیچ گونه اعتراضی این نقش را بر عهده گرفت و ایثارگرانه سرنوشت خود را برآورده کرد.

دیوین با شکایت از بی حسی روانی ، به عنوان مثال به درمان آمد. فقدان احساسات ، خواسته ها و اهداف زندگی. همسرش مرده است. او دیگر نمی توانست روی پروژه های معماری کار کند و برای زندگی برنامه ریزی کند. او دیگر نمی فهمید کیست و می خواهد چه کسی باشد. در اواخر سال دوم درمان ، او با زنی که قبلاً او را می شناخت قرار داشت. او از مدت ها پیش دنیس را می شناخت ، اما با شروع به خواستگاری از آنی ، رابطه اش را با او پایان داد. دنیز هرگز ازدواج نکرد ، اما او حرفه ای را آغاز کرد و از نظر مالی و عاطفی یک زن کاملاً خودکفا بود. دیوین در مورد تجدید رابطه خود با دنیز ، از عصبانیت او یاد کرد ، اما مطمئن بود که در روند زندگی مشترک بعدی ، دوست دخترش نرم تر می شود. با این حال ، او نمی تواند توضیح دهد که چرا از این موضوع مطمئن است. با وجود تحسین او از دنیز و حتی عشق به او ، او نمی تواند خود را دوباره در نقش شوهر تصور کند.

تشخیص دوین به اندازه کافی آسان بود: او از افسردگی واکنشی رنج می برد. اما از آنجا که این افسردگی یک سال کامل پس از مرگ همسرش طول کشید و تمام زندگی او را در برگرفت ، من فکر کردم که افسردگی تنها نوک کوه یخ است - یک ناراحتی جدی و ناراحتی احساسی. زندگی داوین به "نقطه عطف" خود یعنی بحران میانسالی ، به "گذر" بین خود کاذب ، که در طی درونی سازی رابطه ای که در خانواده والدین ایجاد شده بود ، و تصویر شخصی که می خواست تبدیل شود ، رسید.

صرف نظر از این که تصویر خود شخص نادرست از بین برود ، او معمولاً زمان دردناکی از جهت گیری در زندگی دارد ، زمان "سرگردان در بیابان".در بیان مجازی متیو آرنولد ، این "سرگردان بین دو جهان است: یکی از آنها در حال حاضر مرده است ، و دیگری هنوز قادر به تولد نیست". یک فرد هیچ خواسته ای ندارد ، او از هیچ رابطه ای ، هیچ حرفه ای ، هیچ کاربرد قدرت خود راضی نیست. او بی حرکت می شود ، قدرت ذهن خود را از دست می دهد و هر گونه تصور از احتمال احساس جدید خود را از دست می دهد. در این زمان ، برای داوین ، همه چیز معنای خود را از دست داد ، زیرا او بر نجات خود کاذب خود متمرکز بود. روح او به نوعی می تواند فقط با خواندن ، عشق به موسیقی و لذت بردن از طبیعت لمس شود.

در طول درمان ، که در طی آن به تدریج خود قبلی خود ، که عملاً از کار افتاده بود ، حذف شد ، روی آوردن به شکل گیری ایده او درباره آینده دشوار نبود. اما هر تصوری از آینده باید توسط خودآگاهی شکل بگیرد و در اعماق روان انسان بوجود نیاید. در این رابطه ، داوین از مقاومت داخلی قوی برخوردار بود ، بی تفاوتی شبیه خستگی ، حتی تنبلی ، که در واقع نشان دهنده مقاومت در برابر سرگردانی های بی هدف بود. به احتمال زیاد نقطه عطف در درمان جلسه ای بود که دیوین دنیز را با خود آورد. او می خواست سرسختی ظاهری خود ، مقاومت بیرونی در ارتباط با او را توضیح دهد ، که او فقط به عنوان طرد شدن درک می کرد. در جلسه ای که آنها با هم شرکت کردند ، دنیز در مورد رابطه خود با مادر داوین صحبت کرد. مادرش با دنیز دوستانه رفتار می کرد ، اما در عین حال در هر فرصتی پسر خود را تحقیر می کرد. او گفت: "تنها کاری که او واقعاً می تواند انجام دهد این است که خانه را به خوبی تمیز کند."

دنیز همچنین خاطرنشان کرد که برادران و خواهران داوین اغلب او را برای کمک فوری به وی صدا می کردند: نشستن با بچه ها ، رها کردن آنها در فرودگاه ، نظافت خانه و دیوین ، که همیشه به آنها وفادار بود ، باید به آنها کمک می کرد. من تصویری از داوین به عنوان یک مرد باهوش و با استعداد ایجاد کرده ام که هنوز در روابط ذاتی خانواده والدین خود گرفتار است. مادرش ، به اندازه کافی برای ایجاد اعتماد به نفس در دوست دختر پسرش ، به طور همزمان به دنبال هر فرصتی بود تا روابط بین آنها را خراب کند تا حق انحصاری تأثیرگذاری بر او را حفظ کند. خواهران و برادران دیوین نیز از نقشی که دوین در خانواده آنها ایفا می کرد بسیار آگاه بودند ، بنابراین آنها عمداً از آن سود بردند.

از همه مهمتر ، داوین به طور ناخودآگاه نه با از دست دادن همسرش ، بلکه با از دست دادن خود در نتیجه خواسته ها و انتظارات مداوم دیگران در طول سالها سرکوب شد. در طول مکالمه خود با دنیز ، دیوین به تدریج از ماهیت استثماری فرزندپروری خانواده آگاه شد. سپس نشاط دوباره در او بیدار شد و او دوباره احساس کرد که از خواسته الهام گرفته است. (از نظر ریشه ای ، میل [میل] از ترکیبی از کلمات لاتین de و sidus [برای از دست دادن ستاره راهنمای شما] می آید.) همانطور که K. Day-Lewis نوشته است ،

با یک میل جدید به جلو حرکت کنید:

به هر حال ، جایی که برای ما اتفاق افتاده است که دوست داشته باشیم و بسازیم ، -

پناهگاهی برای انسان نیست. - فقط ارواح ساکن هستند

واقع در آنجا ، بین یک جفت چراغ.

دو هفته بعد ، داوین این خواب را دید:

من برای کنسرت الویس پریسلی به اسپکتروم می روم. از آنجا که من قصد دارم با الویس ملاقات کنم ، برای من بسیار مهم است که چگونه موهایم را آرایش کنم. الویس روی صحنه می ایستد و می خواند. او بسیار جوان است و یکی از آهنگهای مورد علاقه من را می خواند. در سمت چپ صحنه پرده ای قرار دارد که پشت آن یک زن برهنه در حال حمام است. به محض اینکه از دوش بیرون می آید ، الویس چشم من را می گیرد و با آگاهی به من نگاه می کند. در نگاهش هیچ جا گیر نیست. برعکس ، ظاهراً حضور او به الویس قدرت ، انرژی و احساس پری زندگی می بخشد. زن بخشی از اجرایی بود که فقط من می توانستم ببینم.

در خروجی از طیف ، آنی را می بینم که در این نزدیکی ایستاده است. او به من کتاب مقدس می دهد ، اما انجیل مسیحی نیست. آنی می گوید: "او دوباره به خانه اش برگشت" و من می فهمم که این کتاب مقدس توسط خواهرش رزا در حین تشدید اسکیزوفرنی نوشته و تصویرسازی شده است.جلد کتاب صحنه ای از آخرالزمان را به تصویر می کشد.

از آنی می پرسم با این کتاب چه کار کند و او می گوید: "من می خواهم شما آن را ویرایش و طراحی کنید." احساس می کنم از هم جدا شده ام. من آنی را دوست دارم ، اما مطلقاً نمی خواهم این کتاب را بگیرم ، زیرا شامل همه چیزهایی است که در رابطه ما بد بوده است: تأثیر مضر خانواده های ما ، توانایی من در اهمیت دادن به مشکلات شخص دیگر و نیاز من به پس انداز آنی از خودش و از دنیای خارج.

متوجه می شوم که آنی دوباره مشروب می خورد. من درک می کنم که او دوباره در غم فرو رفت ، که آن را از خارج جذب می کند. من به او می گویم که من با دنیز ازدواج می کنم ، اما این به او آسیب نمی رساند. آنی سپس می گوید: "همه فکر می کردند ما قرار است با هم بمیریم." سپس می پرسد: "در مورد فوتبال چه می شنوید؟ فیلیس چطور است؟ عقاب ها چطور هستند؟" حالا فهمیدم که زندگی ما احمقانه و سطحی بود. ما برای مدت طولانی با احساسات کاذب زندگی کرده ایم و در عین حال هرگز سعی نکرده ایم به آنچه برای ما مهم است پی ببریم. من درک می کنم که ما دیگر هرگز با هم نخواهیم بود و من ناراحت هستم. اما من با دنیز ازدواج خواهم کرد و آنی غمگین و تنها خواهد ماند ، زیرا هیچ کار دیگری ندارد.

در این رویا ، نیروهای خودمختار عظیمی ظاهر می شوند که در روان داوین وجود دارند و به دنبال بازگشت او به زندگی فعال از حالت مرگ زنده هستند. علیرغم بی تحرکی ظاهری به دلیل از دست دادن همسرش ، انقلابی در اعماق روان او رخ می دهد. این فقدان او را مجبور کرد در زندگی خود تجدید نظر اساسی کند. برای درک عمق این تجربه ، باید درک کرد که بزرگترین ضرر ، از دست دادن یکپارچگی ذهنی اوست ، زیرا او نه برای همسرش بلکه برای روح از دست رفته خود غمگین است.

یکی از راه هایی که به داوین اجازه می دهد تا دوباره از خود آگاه شود ، قدردانی از هدیه ای بود که این رویا برای او رقم زد - بازتاب چشمگیری از گذشته او ، که توسط روان خود به او داده شده بود ، و به او اجازه می داد تا این گذشته را درک کند و خود را از آن رها کند تا بتواند حرکت کند. …

دوین در ارتباط با رویای فوق ، تصویر الویس پریسلی را با "شخصیت مانا" یک موسیقی دان راک کاریزماتیک مرتبط کرد. آهنگ های الویس در روح او طنین انداز شد ، زمانی که دیوین ، با مسئولیت های سنگین در قبال دیگران ، برای آهنگ ها کاملاً از کار افتاده بود. می توان فرض کرد که در تصویر یک زن برهنه روی صحنه ، که فقط او می توانست آن را ببیند ، آنیمای او آشکارا آشکار شد. قبل از اندیشیدن به یک رابطه جدید ، او باید انرژی خارق العاده ای را که در تصویر الویس متمرکز شده بود با انرژی نیمی از آنیما ترکیب کند. با آرزوی الهام بخش

بخشی از این رویا ، که در آن آنی کتاب مقدس را به دوین می دهد ، نه تنها دستورالعمل والدین به دوین جوان را برای مراقبت از دیگران نشان می دهد ، بلکه نشان دهنده وجود روان پریشی در خانواده همسرش است. خواهر همسرش ، رز ، از روان پریشی رنج می برد ، بیشتر دوین از او مراقبت می کرد. هم در رویا و هم در زندگی ، وظایف او بررسی و نظم دادن به امور بود ، دیگران نمی خواستند یا نمی توانستند این کار را انجام دهند. اما در خواب ، دیوین چیزی را دید که قبلاً نمی توانست متوجه شود: او دیگر به این "دنیای ترحم" تعلق ندارد ، که در آن شما باید کارهای خود را برای دیگران انجام دهید و آنها را از خود نجات دهید.

اکنون او در آنی نه تنها شخصی را که دائماً به او احتیاج داشت و عادت داشت از او حمایت کند ، بلکه در یک شخص سطحی و تحریک آمیز نیز دید: او مکالمه عمیق و معنی دار آنها را به بحث در مورد موفقیت های باشگاه های ورزشی فیلیس و ایگلز ترجمه می کند. و گویی در یک تراژدی یونان باستان ، دیوین می بیند که در دنیایی توهم آمیز زندگی می کرده و با احساس غم از دست دادن ، از دست دادن زمین زیر پای خود و عزاداری برای کسانی که در "دنیای مردگان" باقی مانده اند ، خود را برای زندگی آماده می کند در دنیایی جدید ، برای روابط جدید ، و حس جدیدی از خود. دو هفته پس از اینکه داوین این رویا را دید ، او و دنیز ازدواج کردند.

فقط یک ضرر بزرگ می تواند کاتالیزوری برای رویارویی با از دست دادن دیگری باشد که شخص آنقدر عمیقاً آن را تجربه می کند که از آن آگاه نیست. این مربوط به از دست دادن حس سفر است. دیوینا فقط توانست غم را در زندگی بیدار کند ، که در نهایت او را مجبور به اعتراف به بیگانگی خود کرد. و فقط خیانت آنی به او کمک کرد تا به اصل روابط استثماری که در خانواده والدین ایجاد شده بود پی ببرد.

سرگردان در میان این مکانهای گمشده روح و کارکردن در آسیبهای ذاتی آنها ، زندگی را که همیشه آرزویش را داشت کشف کرد - زندگی که زندگی خود او بود ، نه زندگی شخص دیگر. او که عمیقا از دست دادن ، اندوه و خیانت را تجربه می کرد ، خواسته ها را در خود کشف کرد و ستاره راهنمای خود را دید.

از دست دادن و اندوه

احتمالاً ، در کل سفر خود ، مملو از مشکلات و نگرانی ها ، تقریباً به اندازه ترس وجودی احساس ضرر می کنیم. زندگی ما با ضرر شروع می شود. ما کاملاً از رحم محافظ مادر جدا می شویم و ارتباط را با ضربان قلب کیهان قطع می کنیم. زندگی ما را به دنیایی ناشناخته می اندازد ، که اغلب مرگبار به نظر می رسد. این ضربه هنگام تولد به اولین نقطه عطفی در مسیری تبدیل می شود که با از دست دادن زندگی برای ما به پایان می رسد. در این مسیر ، ضررهای مختلفی به طور مداوم رخ می دهد: امنیت ، روابط نزدیک ، بیهوشی ، بی گناهی ، به تدریج از دست دادن دوستان ، انرژی بدنی و برخی از هویت نفس وجود دارد. هیچ چیز شگفت انگیز در این واقعیت وجود ندارد که در همه فرهنگ ها اسطوره هایی وجود دارد که احساس این تلفات و گسست روابط را نمایان می کند: افسانه ها در مورد سقوط ، از دست دادن حالت سعادت بهشت ، اسطوره عصر طلایی ، که بر اساس آن است به یاد وحدت ناگسستنی با طبیعت مادر. به همین ترتیب ، همه مردم مشتاق عمیق این اتحاد هستند.

موضوع از دست دادن در کل فرهنگ ما جریان دارد ، با احساساتی ترین غزل ها شروع می شود ، که در آن شکایت می شنود که با از دست دادن یکی از عزیزان ، زندگی معنای خود را از دست می دهد و با دردناک ترین و سوراخ کننده ترین دعا خاتمه می یابد. میل شدید به اتحاد عرفانی با خدا ابراز می شود. برای دانته ، بزرگترین درد از دست دادن امید ، از دست دادن نجات ، از دست دادن بهشت ، همراه با خاطرات دل انگیز امید به این ارتباط بود - امروز چنین امیدی وجود ندارد. وضعیت احساسی ما در درجه اول با ضررها تعیین می شود. اگر عمر ما به اندازه کافی طولانی باشد ، همه کسانی را که برای ما ارزشمند هستند از دست می دهیم. اگر عمر ما چندان طولانی نباشد ، آنها باید ما را از دست بدهند. ریلکه در این باره بسیار خوب گفت: "ما اینگونه زندگی می کنیم و بی پایان خداحافظی می کنیم." ما با وضع موجود ، با همان لحظه خداحافظی با مردم "خداحافظی" می کنیم. در خطوط دیگر ، ریلکه در مورد از پیش تعیین شده خداحافظی می گوید: "مرگ در خود ، تمام مرگ در خود برای حمل قبل از زندگی ، پوشیدن بدون دانستن بدخواهی ، این قابل توصیف نیست." کلمه آلمانی Verlust ، که به معنای از دست دادن است ، در لغت به معنی "تجربه میل" است تا سپس عدم وجود هدف را تجربه کند. همیشه پشت هر خواسته ای از دست دادن وجود دارد.

بیست و پنج قرن پیش گوتاما بودا شد (کسی که "به همه چیز می پردازد"). او دید که زندگی رنجی بی وقفه است. این رنج در درجه اول از میل خود به کنترل طبیعت ، دیگران و حتی مرگ ناشی شد. از آنجایی که نمی توانیم آنقدر طولانی و آنطور که می خواهیم زندگی کنیم ، ما متناسب با ضررهایمان رنج را تجربه می کنیم. از نظر بودا ، تنها راه رهایی از رنج این است که به طور داوطلبانه از میل به فرمانروایی دست بردارید و اجازه دهید زندگی آزادانه جریان یابد ، به عنوان مثال. از حکمت ذاتی گذرا بودن بودن پیروی کنید. به نظر می رسد چنین رهایی یک درمان واقعی برای روان رنجوری است ، زیرا در این صورت انسان خود را از طبیعت جدا نمی کند.

با کنار گذاشتن کنترل بر دیگران ، فرد از اسارت رهایی می یابد و اجازه می دهد زندگی همچنان ادامه یابد.فقط جریان آزاد زندگی می تواند احساس آرامش و آرامش را به ارمغان بیاورد. اما ، همانطور که می دانیم ، افسر ارشد در خدمت Ego ، Captain Security با یک فرمانده گروهبان زیرمجموعه است. کدام یک از ما ، مانند بودا ، می تواند "در ماهیت اشیاء نفوذ کند" ، خواسته ها را در خود خاموش کند ، از مرزهای نفسانی فراتر رود و از ته قلب ما ایده "نه از من ، بلکه از اراده تو" را تبلیغ کند؟ تنیسون گفت دوست داشتن و از دست دادن بهتر از این است که اصلا دوست نداشته باشم. یک روز پس از ترور کندی ، نزدیکانش کنیا اودانل در رادیو گفت: "ایرلندی بودن چه فایده ای دارد اگر متوجه نشوید که دیر یا زود دنیا قلب شما را خواهد شکست؟"

آموزه های حکیمانه بودا ، که دلالت بر امتناع از مخالفت با روند طبیعی اشیا دارد ، در شرایط زندگی مدرن بسیار ضعیف به نظر می رسد. در جایی بیرون ، در میدان نبرد ذهن ، که جدایی و از دست دادن را تشخیص می دهد ، با قلبی که مشتاق وحدت و ثبات است ، جایی برای ما وجود دارد که می خواهیم روانشناسی فردی خود را بیابیم. هیچ یک از ما ، مانند بودا ، نمی توانیم به وضعیت روشنگری برسیم ، اما در عین حال ، هیچ کس نمی خواهد قربانی ابدی شود.

نکته اصلی برای گسترش آگاهی تشخیص این است که ثبات زندگی به دلیل زودگذر بودن آن است. اساساً گذرا بودن زندگی قدرت آن را آشکار می کند. دیلن توماس این تناقض را اینگونه بیان کرد: "من توسط نیروی زندگی نابود شده ام ، ذوب سبز آن باعث شکوفه شدن گل ها می شود." همان انرژی که مانند یک چاشنی باعث شکوفایی وحشی طبیعت می شود ، خود را تغذیه می کند و خود را از بین می برد. این دگرگونی و ناپدید شدن زندگی است. واژه ای که برای تغییر ناپذیری داریم مرگ است. بنابراین ، برای پذیرفتن زندگی ، باید از انرژی تغذیه و مصرف کننده استفاده کرد. تغییرناپذیری برخلاف قدرت زندگی مرگ است.

به همین دلیل است که والاس استیونز به این نتیجه رسید: "مرگ مادر زیبایی است"؛ او همچنین مرگ را بزرگترین اختراع طبیعت نامید. همراه با احساس قدرتی که خود را تغذیه می کند ، توانایی آگاهی ، انتخاب معنی دار و درک زیبایی نیز وجود دارد. این خرد است که از اضطراب نفس فراتر می رود و رمز واحد زندگی و مرگ را به عنوان بخشی از این چرخه بزرگ تجسم می بخشد. چنین حکمتی با نیاز خود مخالف است و آن را از ناچیز به ماورایی تبدیل می کند.

وحدت اسرار آمیز دستاوردها و ضررها ، تصاحب و جدایی به طرز شگفت انگیزی در شعر "پاییز" ریلکه منعکس شده است. مربوط به زمان سال است که در نیمکره شمالی با خروج تابستان و تمام تلفات زمستانی همراه است. شعر اینگونه به پایان می رسد:

همه می افتیم. قرنهاست که این روش وجود دارد.

ببینید ، یک دست بی اختیار در همین حوالی می افتد.

اما کسی هست که بی نهایت لطیف است

سقوط را در آغوش خود می گیرد.

ریلکه تصویر ریزش برگها به زمین (روی زمین ، که در فضا و زمان بالا می رود) را با تجربه کلی از دست دادن و سقوط متصل می کند و به وجود وحدت عرفانی پنهان در پشت پدیده سقوط و بیان شده از طریق آن اشاره می کند.. شاید خدا باشد ، ریلکه توضیح نمی دهد که کیست. او خود را در چرخه بزرگی از دستاوردها و ضررها می بیند ، مأیوس کننده اما الهی.

اگر چیزی ارزشمند در زندگی ما گم شده باشد ، تجربه از دست دادن می تواند بسیار حاد باشد. اگر تجربه از دست دادن وجود نداشته باشد ، هیچ چیز ارزشمندی وجود ندارد. با از دست دادن ضرر ، باید ارزش داشته های خود را تشخیص دهیم. فروید ، در مقاله خود "غم و مالیخولیا" ، با توصیف مشاهدات خود از کودکی که یکی از والدینش در آن فوت کرد ، خاطرنشان کرد که این کودک از دست دادن خود ناراحت است ، بنابراین انرژی خاصی از او آزاد می شود. کودکی که والدینش از نظر جسمی حضور دارند ، اما از نظر عاطفی غایب هستند ، نمی تواند غمگین باشد ، زیرا به معنای واقعی کلمه هیچ گونه والدینی از دست نمی دهند. سپس این غم ناامید درونی می شود ، به مالیخولیا تبدیل می شود ، به غم از دست دادن ، به اشتیاق شدید برای اتحاد تبدیل می شود و قدرت این اشتیاق مستقیماً با ارزش از دست دادن کودک متناسب است.بنابراین ، تجربه از دست دادن تنها زمانی می تواند اتفاق بیفتد که ارزش آن برای ما بخشی از زندگی شده است. وظیفه شخصی که خود را در این باتلاق رنج می بیند این است که بتواند ارزشی را که برای او قائل شده است تشخیص دهد و آن را حفظ کند ، حتی اگر نتوانیم آن را به معنای واقعی آن حفظ کنیم. با از دست دادن یکی از عزیزان ، باید در غم از دست دادن آن عزادار شویم ، در حالی که می دانیم همه چیز ارزشمندی را که با او مرتبط هستیم ، درونی کرده ایم. برای مثال ، والدینی که دردناک "سندرم لانه خالی" را تجربه می کنند ، کمتر از ترک فرزند رنج می برند تا از دست دادن هویت درونی به دلیل پایان وظیفه والدین. اکنون او ملزم به استفاده متفاوت از انرژی است که برای کودک صرف می کرد. بنابراین ، بهترین نگرش نسبت به کسانی که ما را ترک کرده اند این است که از مشارکت آنها در زندگی آگاهانه خود قدردانی کنیم و با این ارزش آزادانه زندگی کنیم و آن را در فعالیت های روزانه خود قرار دهیم. این صحیح ترین تبدیل تلفات اجتناب ناپذیر به ذره ای از این زندگی زودگذر خواهد بود. چنین تحولی انکار ضررها نیست ، بلکه دگرگونی آنها است. هیچ چیز را که درونی کرده ایم هرگز از دست نخواهد رفت. حتی در ضررها ، بخشی از روح باقی می ماند.

واژه اندوه "اندوه" از لاتین gravis "to bear" آمده است؛ از آن کلمه معروف گرانش "گرانش" شکل گرفت. تکرار می کنم: احساس غم و اندوه به این معناست که نه تنها یک وضعیت سخت از دست دادن را تحمل کنید ، بلکه عمق آن را نیز احساس کنید. ما فقط از آنچه برای ما ارزشمند است غصه می خوریم. بدون شک یکی از عمیق ترین احساسات احساس ناتوانی است ، و به ما یادآوری می کند که چقدر ضعیف می توانیم اتفاقات زندگی را کنترل کنیم. همانطور که سیسرو گفت "احمقانه است که موهای سر را از غم پاره کنیم ، زیرا وجود یک نقطه طاس از رنج کم نمی کند." و در عین حال ، ما با Tsorba یونانی همدرد هستیم ، او با این واقعیت که تمام روستا را علیه خود قیام کرد ، با از دست دادن دخترش ، او تمام شب را رقصید ، زیرا تنها در حرکات وجدانی بدن می تواند تلخی حاد خود را بیان کند. ضرر - زیان. غم مانند دیگر احساسات اولیه ، در کلمات بیان نمی شود و اجازه تجزیه و تحلیل را نمی دهد.

احتمالاً عمیق ترین شعر درباره غم در قرن 19 سروده شده است. توسط شاعر دانته گابریل روزتی. به آن "خار جنگل" می گویند. کلمه "اندوه" تنها یکبار در آخرین مصراع در آن آمده است. با این حال ، خواننده یک ناراحتی روحی وحشتناک از نویسنده ، ناهماهنگی درونی عمیق و یک حالت بن بست احساس می کند. به نظر می رسد که تنها کاری که او می تواند انجام دهد این است که با جزئیات ، تا کوچکترین جزئیات ، گل آذین بی نظیر شیر شیر جنگلی را توصیف کند. سنگینی غم بر او سنگینی می کند تا غیرقابل درک شود. نویسنده می تواند تنها بر کوچکترین پدیده های طبیعی تمرکز کند.

غم عمیق نمی دهد

حکمت ، هیچ خاطره ای باقی نمی گذارد ؛

سپس من فقط باید درک کنم

سه گلبرگ شیر جنگلی.

روزتی از یک ضرر بزرگ غیرقابل جبران آگاه است و درست مانند ریلکه ، با استفاده از استعاره ریزش برگ پاییزی ، از طریق متناهی ، نامتناهی را برای ذهن قابل درک نشان می دهد. من تکرار می کنم: صداقت غم به ما اجازه می دهد ارزش درونی شده شخص دیگر را تشخیص دهیم. آیین "باز کردن" سنگ قبر در یهودیت ، یعنی برداشتن حجاب از او در اولین سالگرد مرگ فرد دفن شده دارای معنایی دوگانه است: تشخیص شدت فقدان و یادآوری پایان غم ، آغاز تجدید حیات.

هیچ مقدار انکار تجربه از دست دادن را برای ما آسان نمی کند. و نیازی به ترس از این تجربیات غم انگیز نیست. بهترین فرصت برای پذیرش احساس زودگذر بودن ، تعیین میانگین طلایی بین درد طاقت فرسای قلب و تخمیر تب آور افکار است. سپس ما می توانیم انرژی ناپدید شده را حفظ کرده و حداقل در موقت خود را در آنچه متعلق به خودمان بود مستقر کنیم. در پایان رونویسی او از داستان ایوب "I. V." آرچیبالد مک لیش به کلمات زیر I. V. درباره خدا: "او عاشق نیست ، او است." سارا ، همسرش می گوید: "اما ما دوست داریم." "دقیقا. و این شگفت انگیز است."انرژی مورد نیاز برای تأکید بر ارزش در زمان غم و اندوه ، منبع معنای عمیقی می شود. از دست ندادن این معنا و توقف تلاش برای کنترل روند طبیعی زندگی ، ذات واقعی اثرات دوگانه غم و اندوه است.

وقتی همسر یونگ درگذشت ، دچار افسردگی واکنشی شد. چند ماه احساس می کرد در زندگی گیج و گیج شده است. یک بار او در خواب دید که به تئاتر آمده است ، جایی که کاملاً تنها بود. او به ردیف اول دکه ها رفت و منتظر ماند. قبل از او ، مانند پرتگاه ، گودال ارکستر شکاف داشت. وقتی پرده بالا رفت ، اما را روی صحنه ای با لباس سفید دید که به او لبخند می زد و متوجه شد که سکوت شکسته است. هر دو با هم و جداگانه با یکدیگر بودند.

وقتی بعد از سه سال تمرین در ایالات متحده ، دوباره می خواستم به م Instituteسسه یونگ در زوریخ بیایم ، می خواستم بسیاری از دوستان قدیمی خود را ببینم ، به ویژه دکتر آدولف امان ، که زمانی تحلیلگر ناظر من بود. درست قبل از ورود من ، متوجه شدم که او مرده است و از دست دادن جبران ناپذیر ناراحت است. سپس در 4 نوامبر 1985 ، ساعت سه بامداد ، "بیدار شدم" و دکتر امان را در اتاق خوابم دیدم. او لبخندی زد ، تعظیم فوق العاده ای کرد ، همانطور که فقط او می توانست انجام دهد ، و گفت: "خوشحالم که دوباره شما را دیدم." سپس سه چیز به ذهنم رسید: "این یک رویا نیست - واقعاً اینجاست" ، سپس: "البته این یک رویا است" ؛ و سرانجام: "این رویایی شبیه به آن چیزی است که یونگ درباره اما دید. من دوست خود را از دست نداده ام ، زیرا او هنوز با من است." بنابراین ، غم و اندوه من با احساس آرامش و پذیرش عمیق پایان یافت. من معلم دوست خود را از دست نداده ام ، تصویر او حتی در حال نوشتن این سطور در درون من زنده است.

احتمالاً هیچ چیزی که زمانی واقعی ، مهم یا دشوار بود نمی تواند برای همیشه از دست برود. تنها با رهایی تخیل خود از کنترل ذهن می توانید به طور واقعی شدت از دست دادن را تجربه کرده و ارزش واقعی آن را احساس کنید.

خیانت

خیانت نیز نوعی از دست دادن است. بی گناهی ، اعتماد و سادگی در روابط از بین می رود. هر فرد در یک زمان خیانت را تجربه می کند ، حتی در سطح کیهانی. اعتقاد غلط ایگو ، تخیلات ذهنی اش در مورد قدرت مطلق ، بر شدت این ضربه می افزاید. (نیچه خاطر نشان کرد که وقتی می فهمیم که خدا نیستیم چقدر ناامید می شویم!)

اختلاف بین تخیلات نفسانی و محدودیت های زندگی ناپایدار ما اغلب مانند یک خیانت کیهانی به نظر می رسد ، گویی برخی از والدین جهانی ما را ترک می کنند. رابرت فراست با این درخواست به خدا روی آورد: "پروردگارا ، یک شوخی کوچک بر تو ببخش ، و من یک شوخی بزرگ را بر من می بخشم." و عیسی روی صلیب فریاد زد: "خدای من ، خدای من! چرا مرا ترک کردی؟"

این طبیعی است که ما بخواهیم از خود در برابر این جهان مزاحم ، ابهام و ابهام آن محافظت کنیم و نیاز کودکانه خود به حمایت والدین را در یک جهان بی تفاوت نشان دهیم. انتظارات دوران کودکی از حمایت و عشق اغلب با خیانت روبرو می شود. حتی در گرمترین خانواده ، کودک ناگزیر یک اثر آسیب زا را تجربه می کند که با "افزونگی" احساسی یا "نارسایی" احساسی همراه است. احتمالاً هیچ چیز باعث ایجاد لرزش قلب در والدین نمی شود مانند این که بدانیم ما با این واقعیت که خودمان باقی مانده ایم فرزندان خود را مجروح می کنیم. بنابراین ، هر کودک قبل از هر چیز به دلیل محدودیت هایی که توسط والدین اعمال می شود ، از طرف بشریت خیانت می کند. آلدو کاروتنوتو یادداشت می کند:

… ما فقط می توانیم توسط کسانی که به آنها اعتماد داریم فریب خورده باشیم. و با این حال ما باید باور کنیم. فردی که اعتقاد ندارد و از ترس خیانت عشق را رد می کند ، به احتمال زیاد این عذاب ها را تجربه نخواهد کرد ، اما چه کسی می داند چه چیز دیگری را باید از دست بدهد؟

هرچه این "خیانت" به بی گناهی ، اعتماد و امید بیشتر باشد ، احتمال اینکه کودک بی اعتمادی اساسی نسبت به جهان ایجاد کند بیشتر است.تجربه عمیق خیانت منجر به پارانویا ، و عمومیت تلفات در هنگام انتقال می شود. یک مرد ، که مدت کوتاهی او را تماشا کردم ، روزی را به یاد آورد که مادرش او را برای همیشه ترک کرد. با وجود ازدواج موفق او برای عشق ، او هرگز نمی توانست به همسرش اعتماد کند ، همه جا او را دنبال می کرد ، اصرار داشت که او در آزمایش دروغ سنجی قبول شود و در نتیجه وفاداری خود را ثابت کند و کوچکترین حوادث را به عنوان شواهدی از خیانت او در نظر گرفت ، که ، همانطور که او معتقد بود ، آماده شد برای او به سرنوشت با وجود اطمینان های مداوم همسرش مبنی بر وفاداری همسرش ، در نهایت او را مجبور به ترک او کرد و "خروج" او را تأیید کننده این اعتقاد دانست که او یکبار برای همیشه به او خیانت کرده است.

در واقع ، افکار پارانوئید تا حدی در هر یک از ما ذاتی هستند ، زیرا همه ما دچار آسیب کیهانی هستیم ، تحت تأثیر وجود آسیب زا هستیم و افرادی که اعتماد ما را تضعیف کرده اند.

اعتماد و خیانت دو نقطه مقابل اجتناب ناپذیر هستند. اگر به شخصی خیانت شد ، به کدام یک از ما خیانت نکردیم؟ - چقدر سخت است که پس از آن به دیگران اعتماد کند! اگر به دلیل بی توجهی یا سوءاستفاده والدین ، کودک احساس کند که والدینش به او خیانت کرده اند ، بعداً با فردی که چنین خیانتی را تکرار می کند وارد رابطه می شود - این الگوی روانشناختی "آموزش واکنشی" یا "پیشگویی خودشکوف کننده" نامیده می شود - یا او از روابط نزدیک برای جلوگیری از تکرار درد اجتناب می کند. کاملاً قابل درک است که در هر صورت ، انتخاب او در زمان حال منوط به تأثیرات آسیب زای شدید گذشته خواهد بود. مانند احساس گناه ، رفتار شخص تا حد زیادی توسط سابقه فردی او تعیین می شود. سپس ایجاد روابط جدید و قابل اعتماد به معنای پذیرش احتمال خیانت از قبل است. وقتی از اعتماد به فردی خودداری می کنیم ، روابط عمیق و نزدیکی با او برقرار نمی کنیم. با عدم سرمایه گذاری در این روابط خطرناک و عمیق ، از صمیمیت دلسرد می شویم. بنابراین ، تناقض مخالف دوتایی "خیانت در اعتماد" این است که یکی از اجزای آن لزوماً دیگری را تعیین می کند. بدون اعتماد ، عمق وجود ندارد. بدون عمق ، خیانت واقعی وجود ندارد.

همانطور که اشاره کردیم وقتی در مورد گناه صحبت کردیم ، سخت ترین کار این است که خیانت را ببخشیم ، به ویژه آن خیالی که از نظر ما عمدی به نظر می رسد. علاوه بر این ، توانایی بخشیدن نه تنها به رسمیت شناختن داخلی توانایی ما برای خیانت است ، بلکه تنها راه نجات خود از قید و بندهای گذشته است. هر چند وقت یکبار با افرادی تلخ روبرو می شویم که هرگز همسر سابق خود را که به آنها خیانت کرده است نبخشیده اند! با اسیر شدن در گذشته ، چنین افرادی هنوز با یک خائن ازدواج کرده اند ، آنها هنوز تحت اسید کلریدریک نفرت قرار می گیرند. من همچنین با زوج هایی ملاقات کردم که قبلاً به طور رسمی طلاق گرفته بودند ، اما هنوز نسبت به همسر سابق خود احساس تنفر می کردند ، نه به خاطر کاری که او انجام داد ، بلکه دقیقاً به خاطر کاری که انجام نداد.

جولیانا دختر بابا بود. او مردی را پیدا کرد که از او مراقبت می کرد. اگرچه او از حضانت او عصبانی بود و او - از نیاز مداوم او به کمک ، رفتار آنها با یک توافق ناخودآگاه مشخص شد: او شوهر -پدرش بود و او دختر فداکار او. وقتی شوهرش این رابطه ناخودآگاه را پشت سر گذاشت و علیه آن قیام کرد ، هر دو در اوایل بیست سالگی بودند ، جولیانا خشمگین شد. او هنوز مثل یک دختر کوچک لمس می کرد و نمی دانست که رفتن شوهرش فراخوانی برای بزرگسالی است. خیانت او به نظر جهانی و غیرقابل بخشش به نظر می رسید ، در حالی که در واقعیت او فقط به رابطه همزیستی والدین و فرزندان "خیانت" کرد ، که خود او هرگز نمی توانست خود را از آن خلاص کند. کافی است بگویم که او بلافاصله مرد دیگری را پیدا کرد که با او شروع به ترک اعتیاد کرد. او ندای بزرگسالی را نادیده گرفت.

خیانت غالباً توسط یک فرد به عنوان انزوا از خود احساس می شود.رابطه با دیگری ، که روی آن حساب می کرد ، برخی انتظارات را داشت و با او بازی تردید کرد ، اکنون مشکوک شده است و اعتماد اولیه به او تضعیف شده است. با چنین تغییر در آگاهی ، رشد شخصی قابل توجهی می تواند رخ دهد. ما می توانیم از آسیب هایی که دریافت می کنیم چیزهای زیادی بیاموزیم ، اما اگر یاد نگیریم ، دوباره آنها را در موقعیتی متفاوت می یابیم یا با آنها همذات پنداری می کنیم. بسیاری از ما در گذشته باقی مانده ایم و "با آسیب خودمان هویت پیدا کرده ایم". احتمالاً خدا به ایوب "خیانت" کرد ، اما در نهایت این دقیقاً پایه های جهان بینی ایوب است که متزلزل می شود. او به سطح جدیدی از آگاهی می رود و آزمایشات او نعمت خدا می شود. عیسی به محض ورود به کالگوری احساس کرد که نه تنها توسط یهودیان ، بلکه توسط پدر نیز به او خیانت شده است ، بلافاصله سرنوشت خود را پذیرفت.

طبیعتاً خیانت به ما احساس طرد شده می دهد و احتمالاً احساس انتقام را برانگیخته است. اما انتقام گسترش نمی یابد ، بلکه برعکس ، آگاهی ما را تنگ می کند ، زیرا دوباره ما را به گذشته باز می گرداند. مردم با انتقام ، با وجود تمام عمق و توجیه غم خود ، همچنان قربانی هستند. آنها همیشه از خیانت رخ داده به یاد می آورند ، و سپس کل زندگی بعدی آنها ، که می توانستند برای خیر خودشان بسازند ، ناراحت می شود. به همین ترتیب ، یک فرد می تواند یکی از انواع نفی ممکن را انتخاب کند - بیهوش بماند. این ترفند - امتناع فرد از احساس دردی که قبلاً تجربه کرده است - به مقاومت در برابر رشد شخصی ، که باید در هر کسی که از بهشت رانده می شود ، و در برابر هر گونه تقاضای افزایش آگاهی ، تبدیل می شود.

وسوسه دیگر فرد خیانت دیده این است که تجربه خود را تعمیم دهد ، همانطور که در مورد پارانویای مردی که توسط مادرش رها شده بود ، قبلاً ذکر شد. اگر او او را ترک کرد ، هیچ شکی وجود ندارد که هر زن دیگری ، که او شروع به مراقبت از او می کند ، همین کار را خواهد کرد. این پارانویا ، که در این مورد خاص کاملاً قابل درک به نظر می رسد ، تقریباً همه روابط را با بدبینی آلوده می کند. تمایل به تعمیم بر اساس هرگونه احساس حاد خیانت منجر به طیف وسیعی از پاسخها می شود: از سوء ظن و اجتناب از صمیمیت گرفته تا پارانویا و جستجوی یک بزبان.

خیانت ما را بر آن می دارد که برای فردیت تلاش کنیم. اگر خیانت از ساده لوحی وجودی ما نشأت می گیرد ، آنگاه می خواهیم خرد جهانی را بیشتر و بیشتر بپذیریم که دیالکتیک آن ، همانطور که معلوم است ، به سود و زیان می انجامد. اگر خیانت از اعتیاد ما ناشی می شود ، ما به جایی کشیده می شویم که می توانیم کودکی باقی بمانیم. اگر خیانت ناشی از نگرش آگاهانه یک فرد به شخص دیگر است ، ما باید رنج ببریم و قطبیات را درک کنیم ، که نه تنها در خود خیانت بلکه در خود ما نیز وجود دارد. و در هر صورت ، اگر در گذشته ، غرق در اتهامات متقابل نمانیم ، آگاهی خود را غنی ، گسترش و توسعه می دهیم. این معضل توسط کاروتنوتو به خوبی خلاصه شد:

از نظر روانشناسی ، تجربه خیانت به ما امکان می دهد یکی از فرایندهای اساسی زندگی ذهنی را تجربه کنیم: ادغام دوگانگی ، که شامل احساسات نفرت و عشق است که در هر رابطه ای وجود دارد. در اینجا نیز لازم است تأکید شود که چنین تجربه ای نه تنها توسط شخص متهم به خیانت ، بلکه همچنین توسط شخصی که از آن جان سالم به در برده و ناخودآگاه در توسعه زنجیره حوادثی که منجر به خیانت شده است ، تجربه می شود.

سپس بزرگترین تلخی خیانت ممکن است در پذیرش غیر ارادی ما نهفته باشد - که اغلب پس از چندین سال اتفاق می افتد - که ما خود "با آن رقص" موافقت کردیم که در یک زمان منجر به خیانت شد. اگر بتوانیم این قرص تلخ را ببلعیم ، درک خود را از سایه خود گسترش می دهیم. ما نمی توانیم همیشه آن چیزی باشیم که می خواهیم به نظر برسیم. باز هم ، با اشاره به یونگ: "تجربه خود همیشه شکست برای نفس است."یونگ با توصیف غوطه وری خود در ناخودآگاه در بیست قرن بیستم ، به ما می گوید که چگونه هر از گاهی مجبور بود به خود بگوید: "در اینجا چیز دیگری وجود دارد که شما در مورد خود نمی دانید." اما این طعم تلخ این قرص بود که باعث چنین پیشرفت هوشیاری شد.

با تجربه از دست دادن ، اندوه و خیانت ، ما "در اعماق فرو می رویم" ، و شاید "از آنها عبور می کنیم" به Weltanschauung وسیع تر. به عنوان مثال ، دیوین ظاهراً در باتلاقی از غم و اندوه بر سر همسر فقیدش افتاد. اما احساس بی فایده بودن و ناهماهنگی درونی او با از دست دادن او مطابقت نداشت. پس از گذراندن این تجربه ، او توانست ببیند که خود را از دست داده است ، در غم و اندوه زندگی نادیده اش ، از بچگی به دیگران وقف شده و محکوم به زندگی همانطور که شخص دیگری می خواهد زندگی می کند. تنها پس از تحمل رنج های طاقت فرسا در این دو سال ، سرانجام توانست زندگی خود را آغاز کند.

فقدان ، ناراحتی و خیانتی که ما تجربه می کنیم به این معنی است که ما نمی توانیم همه چیز را در دست بگیریم ، همه چیز و همه را همانطور که هستند بپذیریم و بدون درد حاد انجام دهیم. اما این تجربیات به ما انگیزه ای برای گسترش آگاهی می دهد. در میان تنوع جهانی ، یک تلاش ثابت بوجود می آید - تلاش برای فردیت. ما در منبع یا هدف نیستیم. ریشه ها بسیار عقب مانده اند و به محض نزدیک شدن به هدف ، هدف از ما دور می شود. ما خودمان زندگی فعلی خود هستیم. از دست دادن ، ناراحتی و خیانت فقط نقاط سیاه نیستند که ناخواسته باید خود را در آنها پیدا کنیم. آنها پیوندی با آگاهی بالغ ما هستند. آنها به اندازه مکانی برای توقف و استراحت بخشی از سفر ما هستند. ریتم عالی دستاوردها و ضررها خارج از کنترل ما است ، اما در قدرت ما فقط میل به یافتن حتی در تلخ ترین تجربیات وجود دارد که به زندگی قدرت می بخشد.