پدیدارشناسی و نظریه ذهن

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

این متن بر اساس پایان نامه کارشناسی ارشد توسط سوفی بولدسن تهیه شده است

پدیدارشناسی بدن اوتیسم

ترجمه ، ویرایش و ویرایش Konopko A. S

معرفی

از دهه 1980 ، اصطلاح نظریه ذهن نقش اصلی را در بحث درباره ماهیت توانایی یک فرد در درک شخص دیگر ایفا کرده است. این ایده در روانشناسی و فلسفه آگاهی از جایگاه ویژه ای برخوردار است و به درستی عنوان پارادایمی در روانشناسی شناختی دریافت کرده است. ایده نظریه ذهن مبنی بر اینکه فعالیتهای شناختی مبتنی بر درک یک شخص توسط شخص دیگر است و با مفاهیم حالات روانی کار می کند ، تأثیر قابل توجهی بر تحقیقات روانشناسی و روان درمانی داشته است. این مقاله مفاد اصلی نظریه ذهن را تجزیه و تحلیل می کند و تجزیه و تحلیل تطبیقی را با سنت پدیدارشناسی انجام می دهد.

نقد نظریه ذهن

مبانی نظری و عملی نظریه ذهن در سال های اخیر مورد اعتراض و انتقاد قرار گرفته است. بیشترین انتقادات یکی از مقدمات اصلی آن است ، یعنی تقسیم یک فرد به ذهن و بدن. بنابراین ، مشکلات اجتماعی به فقدان توانایی ها ، مهارت ها یا دانش شناختی کاهش می یابد و مشارکت بدن در درک افراد دیگر توسط نظریه ذهن نادیده گرفته می شود.

پدیدارشناسی جنبه های مختلف مفروضات اساسی نظریه ذهن درباره ماهیت شناخت اجتماعی را به چالش می کشد. او استدلال می کند که درک دیگران نتیجه کار صریح یا ضمنی دستگاه ذهنی نیست ، بلکه برعکس ، فوری و شهودی است.

پدیدارشناسی یک جنبش فلسفی است که در نیمه اول قرن بیستم به سرعت ظاهر شد و سپس توسعه یافت و توسط نماینده هایی مانند ادموند هوسرل ، مارتین هایدگر ، ژان پل سارتر و موریس مرلوپونتی شناخته می شود. یک موضوع مشترک در فلسفه همه نمایندگان این گرایش اصرار اساسی در مطالعه جهان است ، همانطور که به طور تجربی مستقیماً از موضوع اول شخص استفاده می شود. مفاهیم اساسی پدیدارشناسی مفاهیمی مانند سوبژکتیویته ، آگاهی ، بین ذهنی و جسمانی هستند. نظریه ذهن ، از سوی دیگر ، نشان می دهد که درک اجتماعی را می توان از بیرون ، از منظر شخص سوم مورد مطالعه قرار داد.

پدیدارشناسی موریس مرلوپونتی از جهات مختلف با بقیه جنبش پدیدارشناختی متفاوت است. مرلوپونتی استدلال می کند که بدن به هیچ وجه نمی تواند در کنار سایر اجسام جهان یک جسم فیزیکی در نظر گرفته شود. برعکس ، بدن نقش اساسی در نحوه تجربه جهان ، دیگران و خودمان دارد. بدني كه مرلوپونتي از آن صحبت مي كند ، بدني زنده است. بدن ، که زندگی ذهنی است. بنابراین ، پدیدارشناسی مرلوپونتی ، در هسته اصلی آن ، اساساً با نظریه ذهن مخالف است. بر اساس پدیدارشناسی مرلوپونتی ، فعالیت شناختی باید به عنوان ادامه فعالیت بدنی تلقی شود و بدن باید به عنوان سوژه ای برای تجربه تجربه شود.

ادغام فلسفه و روانشناسی در پدیدارشناسی

دان زهاوی و جوزف پارناس استدلال می کنند که پدیدارشناسی اغلب به عنوان درون نگری ساده شناخته می شود ، که توصیفات ساده ای از این تجربه را ارائه می دهد. این یک درک ساده است که قابلیت های یک چارچوب فلسفی را آشکار نمی کند. از آغاز قرن بیستم ، پدیدارشناسی تجزیه و تحلیل جامع و مفصلی از موضوعات مورد علاقه عمیق روانشناسی ، مانند ذهنیت ، بین ذهنی ، احساسات و جسمانی را انجام داده است. بنابراین ، هر دو پدیدارشناسی و روانشناسی زندگی ذهنی را کشف می کنند ، اما اغلب به روش های بسیار متفاوت. پدیدارشناسی مفروضات اساسی نظریه ذهن را به چالش می کشد و یک چارچوب نظری را ارائه می دهد که منجر به تحقیق در جهت های جدید و پاسخ های جدید به مشکلات حوزه روانشناسی می شود.

مرلوپونتی در طول زندگی حرفه ای خود در گفتگوی مداوم با روانشناسی تجربی بود و به یکی از پدیدارشناسان کلاسیک تبدیل شد ، که تا حد زیادی در تعامل با علوم تجربی نقش داشت.

فلسفه او نمونه درخشانی از گفتگوی باز و غنی کننده متقابل بین فلسفه و روانشناسی است که تا به امروز ادامه دارد.

پدیدارشناسی و نظریه ذهن

از ترس ساده انگاری می توان گفت که نقطه ملاقات نظریه ذهن و پدیدارشناسی توجه به ساختارهای بنیادی ذهن است. به طور مختصر توسعه تاریخی این دو رویکرد اساساً متفاوت در مورد ذهن را در نظر بگیرید

پدیدارشناسی غالباً با فلسفه تحلیلی ذهن ، که به موازات پدیدارشناسی توسعه یافته است ، در تضاد است ، با وجود این واقعیت که عملاً هیچ بحثی بین آنها در مورد ذهن وجود نداشت. در حقیقت ، در طول قرن بیستم ، فضای رقابت بین دو مکتب فکری شکل گرفت. یکی از راههای توصیف تفاوت پدیدارشناسی و فلسفه تحلیلی این است که رویکرد تحلیلی به طور سنتی دیدگاه طبیعت گرایانه را بر عقل ترجیح می دهد ، در حالی که پدیدارشناسی بر دیدگاه غیر طبیعی یا ضد طبیعت پافشاری می کند. گالاگر و زهاوی خاطرنشان می کنند که علم تمایل به حمایت از طبیعت گرایی دارد و بنابراین وقتی روانشناسی به سمت نظریه های محاسباتی ذهن متمایل شد و انقلاب شناختی آغاز شد ، نظریه تحلیلی ذهن به رویکرد فلسفی غالب در ذهن تبدیل شد.

در 30 سال گذشته ، نظریه ذهن یکی از سریع ترین زمینه های تحقیقاتی در زمینه روانشناسی بوده است. اصطلاح "نظریه ذهن" یا معادل آن "ذهنی سازی" از نظر درک رفتار دیگران به بخشی طبیعی از روانشناسی شناخت و توسعه تبدیل شده است. فرض نظریه ذهن مبنی بر این که ظرفیت ذهنی فرد در قلب تعامل اجتماعی قرار دارد منجر به این واقعیت می شود که بین الاذهانی به حوزه روانشناسی شناختی تبدیل می شود و نه روانشناسی اجتماعی ، بنابراین مفهوم اجتماعی بودن را فردی می کند. همانطور که روانشناسی شناختی در نیمه دوم قرن بیستم شکوفا شد ، پدیدارشناسی که صرفاً درون گرایی تلقی می شد ، تا حد زیادی به عنوان بی ربط نادیده گرفته شد. با این حال ، از اواخر دهه 1980 ، علاقه به پدیدارشناسی از درون علوم شناختی افزایش یافت. در برخی از محافل علوم شناختی ، محتوای آگاهی به موضوعی مورد علاقه تبدیل شده است و بحث روش شناسی در مورد چگونگی بررسی علمی ذهن یک موضوع در حال تجربه آغاز شده است. پیشرفت دیگری که باعث علاقه به پدیدارشناسی شد ، پیشرفت در علوم اعصاب بود. علوم مغزی با تکیه بر سایر موارد ، به گزارش های خود شرکت کنندگان در آزمایش ها ، آزمایش های بسیاری را امکان پذیر کرده است. این امر مستلزم روش شناسی است که چارچوب لازم را برای توصیف و درک تجربه به صورت اول شخص ارائه می دهد.

لازم به ذکر است که علاقه به پدیدارشناسی فلسفی در زمینه علوم شناختی به هیچ وجه به طور گسترده نشان داده نمی شود. بسیاری فلسفه را مرتبط با تحقیقات علمی نمی دانند و برخی شک ندارند که آیا پدیدارشناسی می تواند رویکردی علمی برای مطالعه ذهن باشد. این نظر توسط فیزیکدان ، زیست شناس و عصب شناس مشهور فرانسیس کریک به اشتراک گذاشته شده است:

[…] ناامید کننده نیست که بخواهیم مشکلات هوشیاری را با استدلال های فلسفی کلی حل کنیم. پیشنهاداتی برای آزمایش های جدید لازم است که بتواند این مشکلات را روشن کند. "،" […] مطالعه آگاهی یک مشکل علمی است. […] هیچ دلیلی وجود ندارد که باور کنیم تنها فیلسوفان می توانند با این مسئله کنار بیایند. " علاوه بر این ، از آنجا که فیلسوفان "[…] در طول 2000 سال گذشته از شهرت بدی برخوردار بوده اند ، ترجیح می دهند حیا و حیا خاصی را به نمایش بگذارند تا گستاخی ای که معمولاً از خود نشان می دهند."

بر اساس این دیدگاه ، پدیدارشناسی و سهم آن در علم شناختی غیر ضروری و غیر ضروری به نظر می رسد.با این حال ، در محافلی که پدیدارشناسی را رویکرد مناسبی می دانند ، با توجه به اینکه مفروضات اساسی این دو مکتب تا حدودی ناسازگار به نظر می رسند ، در مورد چگونگی ارتباط دقیق پدیدارشناسی با علم شناختی ، بحثی پر جنب و جوش وجود دارد. علیرغم افزایش روزافزون پدیدارشناسی در زمینه علوم شناختی ، تحقیقات علمی تحت سلطه طرفداران نظریه ذهن است ، که روان را به صورت ساده شده ، در قالب ترکیبی از مکانیسم های شناختی خاص توضیح می دهند. ایده ارتباط عملکردهای ذهن با عناصر خاص معماری شناختی ، ایده ای است که تأثیر شدیدی بر روانشناسی به عنوان یک علم دارد و مستلزم درک کاملی از آن است.

نظریه ذهن

توصیف نظریه ذهن به عنوان یک مکتب علمی دشوار است ، زیرا شاخه های مختلف اغلب در موضوعات بسیار اساسی اختلاف نظر دارند. با این حال ، مرکز مورد علاقه در هر صورت این است که چگونه دیگران را درک می کنیم. یکی از ویژگیهای مشترک در بخشهای مختلف نظریه ذهن این است که درک شخصی از دیگری در نتیجه کار شناختی مورد توجه قرار می گیرد. ظرفیت درک اجتماعی به ما این امکان را می دهد که حالات روانی را به افراد دیگر نسبت دهیم و بنابراین رفتار مشاهده شده را بر اساس مفاهیم حالت روانی تفسیر کنیم. اختلاف عمده بین شاخه های مختلف نظریه ذهن مربوط به این است که آیا ما از طریق فعالیت های ذهنی صریح یا ضمنی حالات روانی را به دیگری نسبت می دهیم ، آیا این فرایند آگاهانه است یا ناخودآگاه

نظریه ذهن را می توان حوزه ای دانست که ایده هایی از علوم مختلف و سنت های پژوهشی را گرد هم آورده است. بنابراین ، می توانیم پیشرفت این اندیشه و پیشینیان آن را ردیابی کنیم. مفهوم فلسفی روانشناسی عامیانه ، که در دهه 1980 رواج یافت ، برای فلسفه ذهن و علوم شناختی اهمیت زیادی داشت. این ایده روانشناسی عامیانه که درک سایر افراد مستلزم نوعی توجیه نظری درونی است ، در اولین نسخه از نظریه ذهن ادامه یافت ، که بعداً به آن نظریه "نظریه ذهن" یا نظریه-تئوری گفته شد. محققان در دهه 1980 امید خود را به نظریه ذهن بستند تا از این ایده پشتیبانی تجربی ارائه دهند.

منبع مهم دیگر الهام بخش در سالهای اولیه نظریه ذهن ، توسعه مدلهای محاسباتی در روانشناسی شناختی بود. ادراک ذهن و فرآیندهای آن ، به قیاس با رایانه و فرآیندهای محاسباتی ، راه جدیدی را برای مفهوم سازی ذهن باز کرد ، که به توسعه نظریه ذهن به عنوان شاخه ای از روانشناسی شناختی انگیزه داد. توسعه فناوری محاسبات یک چارچوب مفهومی را ارائه داد که بر اساس آن ذهن به عنوان یک نوع پردازنده عمل می کند و مطابق با مجموعه ای از قوانین با ایده هایی در مورد جهان و نمایش ها عمل می کند.

مفهوم بازنمایی ذهنی برای توسعه سنت پژوهشی نظریه ذهن ، که وظیفه اصلی آن مطالعه کار مکانیسم های شناختی مسئول شکل گیری بازنمایی ها در ذهن افراد دیگر بود ، بسیار مهم شده است. پیشرفت های روانشناسی شناختی با پیشرفت های روانشناسی رشد ، به ویژه از سنت پیاژه ترکیب شده است. بنابراین ، یک زمینه تحقیقاتی شکل گرفته است که به بررسی ماهیت و توسعه مکانیسم های شناختی مسئول درک ما از حالات روانی افراد دیگر می پردازد.

اگرچه در حال حاضر مرسوم است که دیدگاه های مختلف را در زمینه نظریه ذهن ترکیب کنیم ، اما دو موقعیت را می توان از هم متمایز کرد. نظریه مدل سازی و نظریه نظریه طرفداران نظریه مدل سازی استدلال می کنند که درک مقاصد ، اعتقادات ، احساسات دیگران از طریق الگوسازی ذهنی از موقعیت شخص دیگر و متعاقباً تعیین وضعیت روانی خود در موقعیت شبیه سازی شده به دیگری حاصل می شود.به عبارت دیگر ، ذهن شخصی به عنوان الگویی برای ذهن شخص دیگر مورد استفاده قرار می گیرد. طرفداران نظریه و نظریه معتقدند که توانایی تدریجی کودک در درک دیگران مبتنی بر توسعه عقل سلیم است ، نوعی نظریه درونی روانشناسی ، که توضیح می دهد چرا مردم این گونه رفتار می کنند و نه به گونه ای دیگر. در هر صورت ، همه طرفداران نظریه ذهن استدلال می کنند که حالات روانی افراد دیگر به طور مستقیم در دسترس ما نیست ، بنابراین ما باید از توانایی های شناختی برای استنباط حالات ذهنی از داده های رفتاری استفاده کنیم ، و بنابراین شناخت اجتماعی شبه علمی می شود.

رویکرد مدولار به نظریه-نظریه دلالت بر این دارد که توانایی نسبت دادن حالات روانی به افراد دیگر مستقیماً از معماری مغز ما نشأت می گیرد. مدولارها ماهیت و عملکرد سیستم های شناختی را بررسی می کنند که ما را قادر می سازد تا مفاهیم حالت روانی مورد نیاز برای درک رفتار دیگران را شکل دهیم. ماژول های شناختی مغز با واسطه بیولوژیکی مسئول این درک خاص به ما این امکان را می دهد که رفتار را پس از ادراک بر اساس حالات روانی تفسیر کنیم. بنابراین ، طرفداران رویکرد مدولار با نظریه و نظریه سنتی تفاوت دارند ، زیرا توسعه تدریجی توانایی درک دیگران نه بر اساس شکل گیری یک نظریه روانی داخلی ، بلکه بر اساس الگوهای پیچیده سیستم شناختی بیولوژیکی است.

تفاوتهای نظری بین نظریه ذهن و پدیدارشناسی بسیار زیاد است. به طور خاص ، این ادعا که دانش مفهومی چیزی است که واسطه درک ما از دیگران است ، توسط هر پدیدارشناس به عنوان یک سوء تفاهم آشکار تلقی می شود. پدیدارشناسی بر این ادعا استوار است که دانش اساسی جهان یا موضوعات دیگر توسط موضوع ، یک تجربه مستقیم است که از قسمتهای تشکیل دهنده آن مشتق نشده است ، که در آن جهان به طور مستقیم خود را آشکار می کند. بنابراین ، از دیدگاه پدیدارشناسی ، دانش مفهومی و توانایی های شناختی منطقی فقط یک عملکرد کمکی دارند ، آنچه را که قبلاً به طور شهودی شناخته شده است ، روشن و توضیح می دهد.

پدیدارشناسی

ادموند هوسرل (1859–1938) ایده پدیدارشناسی را در تحقیقات منطقی (1900–1901) و ایده های I (1913) به عنوان علم «ذات آگاهی» و عمدی بودن (فعالیت ذهن جهت دار شیئی) توسعه داد. او متوجه شد که اگر کسی می خواهد در مورد هر چیزی در جهان تحقیق کند ، ابتدا باید در مورد آگاهی تحقیق کند ، زیرا جهان همیشه خود را از دیدگاه شخص اول نشان می دهد. هوسرل استدلال کرد که برای مطالعه ساختارهای اساسی آگاهی که جهان در آن ظاهر می شود ، لازم است تمرین خاصی به نام عصر انجام شود. این تمرین به منظور تعلیق همه س questionsالات مربوط به طبیعت جهان پیرامون ما است. در جریان تحقیقات خود ، هوسرل دریافت که آگاهی دارای ماهیت تشکیلاتی است. که همیشه موضوعی است که به سوی جهان خارج هدایت می شود و به جهان اجازه می دهد تا خود را نشان دهد و بیان کند

توسعه بعدی پدیدارشناسی را می توان تا حد زیادی به عنوان واکنشی به مفهوم فوق الذکر آگاهی سازنده (یا ماورایی) و روش عصر درک کرد. مارتین هایدگر (1886-1976) می خواست یک هستی شناسی بنیادی بسازد که در هستی و معنای آن کاوش کند. اما ، بر خلاف هوسرل ، او استدلال کرد که این امر نمی تواند انجام شود اگر به دلیل عصر ، جهان تا حدی غیرقابل دسترسی باشد ، پس از اینکه سوالات مربوط به نزدیکترین محیط ما در گروه بندی قرار گرفتند. بودن ما در نهایت تنها به عنوان بودن در جهان قابل درک است و بنابراین مطالعه معنای بودن باید رابطه ما با چیزهای جهان را در نظر بگیرد. همه چیز در درجه اول نه از طریق آگاهی و ادراک ، بلکه از طریق تعامل عملی ما با آنها آشکار می شود.بنابراین ، هایدگر تأکید هوسرل بر ذهنیت و آگاهی را به شدت رد می کند و بر ارتباط اولیه و ضروری انسان با جهان اصرار می ورزد.

موریس مرلوپونتی (1961-1908) با تعمیق مفهوم بدن زنده ، مفهوم جسمانی هوسرل را گسترش داد ، اما برخلاف هوسرل و هایدگر ، او حتی فراتر رفت و بدن را به مفهوم اصلی پدیدارشناسی خود تبدیل کرد و در تمام آثار خود بر آن تأکید داشت. نقش تعیین کننده آن در ادراک ایده اولیه هایدگر برای بودن در جهان ، در پدیدارشناسی مرلوپونتی ، مطالعه تجربیات بدنی جهان از طریق ادراک بود. مهمترین لحظه در پدیدارشناسی مرلوپونتی این است که بدن نه یک سوژه است و نه یک شی. این تفاوت فلسفی کلاسیک به عنوان یک کل باید به نفع مفهوم جدیدی از آگاهی که در جهان تجسم یافته و تعبیه شده است ، رد شود. ما با جهان تعامل داریم و آن را به عنوان موضوعات تجسم یافته درک می کنیم. ما جهان را به صورت ادراکی و عملی کاوش می کنیم و بنابراین ذهن و بدن اجزای جدایی ناپذیر یک کل هستند

اگرچه تمرکز پدیدارشناسان فوق الذکر به طور قابل توجهی متفاوت است ، اما در نقطه اصلی آنها به هم نزدیک می شوند. پدیدارشناسی نقطه آغاز خود را آنچه به صورت تجربی و یکباره و مستقیم داده می شود ، در نظر می گیرد. ادعای برنامه ای هوسرل مبنی بر "بازگشت به خود چیزها" ، که دلالت بر این دارد که پدیدارشناسی باید با نحوه نمایش اجسام در جهان در تجربه مستقیم برخورد کند ، الزامی است که در سراسر سنت پدیدارشناسی قرن بیستم معتبر است.

بنابراین ، تفاوت بین زمینه های نظریه ذهن و پدیدارشناسی روشن می شود. در ادامه ، مفاد اصلی نظریه ذهن را در نظر می گیریم که به طور کلی با حرکت پدیدارشناسی و به ویژه مفروضات اساسی موریس مرلوپونتی مخالف است.

مقدمات اساسی نظریه ذهن

همانطور که قبلاً بحث شد ، این تصور اصلی که درک دیگران بر نوعی نظریه درونی روان دلالت دارد ، عمدتا با ایده نظریه آگاهی مبتنی بر یک سیستم شناختی پیچیده از واحدها و عملکردها که ماهیت بیولوژیکی دارند و تکامل یافته اند ، جایگزین شده است. از طریق انتخاب طبیعی بنابراین ، اصطلاح نظریه ذهن معمولاً به معنای یک نظریه در زندگی واقعی نیست ، بلکه به معنای توانایی شناختی برای درک رفتار شخص دیگر از نظر حالتهای روانی پنهان است. علیرغم این واقعیت که اصطلاح نظریه ذهن به یک مفهوم مبهم تبدیل شده است ، دو فرض اساسی وجود دارد که در راه شناختی برای نزدیک شدن به درک اجتماعی وجود دارد:

غیر مستقیم بودن:

حالات روانی موجوداتی غیرقابل مشاهده هستند که از نظر ادراک برای ما قابل دسترسی نیستند. این فرض برای همه شاخه های نظریه ذهن از اهمیت فوق العاده ای برخوردار است. اگر ما مستقیماً به حالات روانی دیگران دسترسی مستقیم داشتیم ، نیازی به شبیه سازی ، نظریه پردازی یا استنباط وجود نداشت.

برطرف کردن شکاف:

بین آنچه که بلافاصله از نظر ادراکی در دسترس است ، یعنی رفتار ، و شکایاتی وجود دارد که قرار است زمینه ساز رفتار باشند. بنابراین ، راهی برای غلبه بر این شکاف لازم است ، و این همان چیزی است که الگوهای ذهنی ، نظریه های درونی روان و مدول های شناختی در خدمت آن هستند. از این مفروضات اساسی روشن است که نظریه ذهن دلالت بر این دارد که درک دیگران یک فرایند دو مرحله ای است. (1) مشاهده داده های رفتاری ، و (2) تفسیر بعدی از طریق دانش مفهومی از حالات روانی. به عبارت دیگر ، ما به توانایی هایی نیاز داریم که به ما اجازه می دهد از آنچه می توانیم مشاهده کنیم فراتر برویم. ما باید در رفتار نفوذ کنیم ، این حرکت فیزیکی ساده را رمزگشایی کنیم تا بتوانیم حالات روانی پشت رفتار را درک کنیم.

رفتار بیرونی و واقعیت ذهن

لودار و کاستال تأکید می کنند که مطالعه نظریه ذهن بین رفتار خارجی و واقعیت پشت رفتار تمایز قائل می شود. این تفاوت ناشی از این ایده است که روانشناسی به عنوان یک علم چگونه باید باشد:

با توجه به مدل ، هدف از تحقیقات علمی این است که در اعماق اشیاء نفوذ کرده و از طریق ظاهر آنها ، واقعیت پنهان را کشف کنند: به عنوان مثال ، ساختار اتم ، ژن ها یا مکانیسم های شناختی."

در چارچوب نظریه ذهن ، مطالعه تعامل اجتماعی در زندگی واقعی منطقی نخواهد بود ، زیرا این تعامل روزمره فقط یک ظاهر یا ظاهر بیرونی واقعیت اجتماعی است. طبق نظریه ذهن ، درک اجتماعی آنطور که ما فکر می کنیم اتفاق نمی افتد. تجربه روزانه ما از درک فوری و شهودی مقاصد مردم هیچ معنایی ندارد ، بنابراین فقط به نظر ما چنین می رسد. این به این دلیل است که ما در انجام فرایندهای تفکر منطقی که زیربنای درک اجتماعی است ، تبدیل به یک فرد مجرد شده ایم. فرآیندهایی که واقعیت و ماهیت بین ذهنی را تشکیل می دهند

از آنجا که توانایی درک تفکر دیگران متکی به دانش مفهومی است که حالات ذهنی را از رفتار مشاهده شده استنباط می کند ، منطقی است که درک دیگران را در یک محیط تجربی که این توانایی های مفهومی خود را در آن نشان می دهد ، بررسی کنیم. بنابراین ، این آزمایش برای کشف و جداسازی توانایی های شناختی دقیق مورد نیاز برای درک اجتماعی طراحی شده است. چنین توانایی های شناختی باید مشتق از معنای رفتار از مشاهده ، درک مفاهیم حالات ذهنی و توانایی برای بازنمایی باشد.

اگرچه آثار دونالد هب پیش از سنت نظریه ذهن بود ، اما وی در تبدیل روانشناسی به یک علم شناختی و عصبی نقش بسزایی داشت. او موارد زیر را بیان کرد ، که می تواند به خوبی نشان دهد چگونه روانشناسان شناختی اولیه وظیفه خود را درک کردند:

گفتن اینکه دانش ما در مورد سایر ذهن ها از نظریه ناشی می شود و نه از مشاهده ، به این معنی است که ما ذهن را به همان روشی مطالعه می کنیم که شیمی دان اتم را مطالعه می کند. اتم ها به طور مستقیم مشاهده نمی شوند ، اما می توان ویژگی های آنها را از رویدادهای مشاهده شده استنباط کرد.

این رویدادهای قابل مشاهده ، که در زمینه روانشناسی رفتار و زبان هستند ، به خودی خود داده های بی معنی ای هستند. با این حال ، در عین حال ، این تنها موردی است که مستقیماً به عنوان شواهدی از کار سیستم شناختی در دسترس روانشناس قرار دارد. بنابراین ، شکاف بین ظاهر و واقعیت در اصل خود را به عنوان شکاف بین رفتار قابل مشاهده و حالات روانی نهفته نشان می دهد. هنگامی که رفتار به عنوان چیزی عمومی و قابل مشاهده ارائه می شود ، برعکس موضوعات غیرقابل مشاهده خصوصی ، این مشکل ناگزیر از این امر ناشی می شود که چگونه می توان موارد غیرقابل مشاهده را شناخت. رفتار به سادگی به داده های تجربی تبدیل می شود ، شواهدی که توسط ذهن پنهان از ناظر باقی می ماند.

رفتارگرایی و چشم انداز بیرونی

لودار و کاستال توضیح می دهند که چگونه تمایز فوق بین رفتار مشاهده شده و واقعیت نهفته ذهن ، زمینه های اساسی رفتارگرایی را در بر می گیرد که انقلاب شناختی در ابتدا به دنبال پایان دادن به آن بود. رفتارگرایی روانی را می توان ادامه روش شناسی تجربی عینی دانست که توسط آزمایشگران حیوانات در اوایل قرن بیستم توسعه یافته است. مطالعه تجربی رفتار حیوانات دلالت بر فاصله پژوهشگر از موضوع تحقیق دارد ، که قرار بود نگاهی عینی و بی طرفانه به شرکت کننده در تحقیق ، اعم از انسانی یا غیر انسانی ، انجام دهد.

رفتارگرایی روانشناختی معتقد بود که روانشناسی باید علم رفتار باشد و بنابراین هدف حذف سوبژکتیویته در تحقیقات تجربی بود که در دوران اوج رفتارگرایی ضروری بود. حذف سوبژکتیویته به منظور ارائه موقعیت عینی و غیر چشم انداز و اطمینان از اینکه نتایج و روشهای آزمایشات روانشناختی قابل مقایسه ، تکرارپذیر و کاملاً استاندارد هستند ، مهم بود.علاوه بر این ، ارائه رفتار عاری از هرگونه بعد ذهنی مهم بود ، زیرا این امر به موقعیت روانشناختی و تفسیری به تحقیقات روانشناختی می افزاید. بنابراین ، بدن و حرکات آن به عنوان حرکات مکانیکی بی معنی تلقی می شدند - مفهومی که به طور ضمنی در انقلاب شناختی حفظ شد:

زیرا ، علیرغم همه صحبتهای انقلاب شناختی ، مفهوم "رسمی" رفتاری که آنها ناخواسته بیان می کنند ، از رفتارگرایی جدید به ارث رسیده است ، مفهوم رفتار به عنوان یک حرکت بی معنی ، از نظر فیزیکی قابل اندازه گیری است و نقطه مقابل ذهن است.

لئودار و کاستال استدلال می کنند که ایده های علمی فوق الذکر رفتارگرایی در تحقیقات معاصر نظریه ذهن وجود دارد:

در پایان ، پارادایم ToMism [نظریه ذهنیت ، ویرایش] یکی از جدیدترین و تاثیری ترین شیوع علم گرایی در روانشناسی است. […] او روانشناسی را یک علم طبیعی می داند و عوامل عمدی را با استفاده از روش های علوم طبیعی […]

از آنجا که جوهر درک اجتماعی به عنوان توانایی های مفهومی و فرا نمایشی ناشی از کار سیستم های شناختی درک می شود ، و به دلیل ایده آل علمی عینیت ذکر شده در بالا ، ترجیح ترین روشهای تحقیق آزمایش هستند. علاوه بر این ، حذف عناصر تعاملی و ذهنی محقق را از جنبه های موقعیتی و زمینه ای که نیاز به تفسیر دارد آزاد می کند. مجموعه آزمایشی مورد استفاده محققان تئوری ذهن تجسم آرمان های علمی ذکر شده در زمینه رفتارگرایی است ، که ، استدلال می شود ، به محقق اجازه می دهد تا دیدگاه شخص ثالث عینی را در مورد وقایع در جریان آزمایش بپذیرد. روش تجربی داده های مشاهده ای واضح و عاری از هرگونه عنصر موقعیتی یا ذهنی ارائه می دهد ، که به محقق اجازه می دهد توجه خود را تنها بر ساختارهای شناختی مورد مطالعه که برای درک اجتماعی ضروری تلقی می شوند ، متمرکز کند.

مفروضات اساسی پدیدارشناسی

اولویت دید اول شخص

تضاد قابل توجه بین نظریه ذهن و پدیدارشناسی ، که باید از همان ابتدا روی آن تمرکز کرد ، این است که پدیدارشناسی در ابتدا به عنوان یک فعالیت توصیفی ایجاد شد. هوسرل علاقه مند به روشن شدن ماهیت پدیده ها بود. او استدلال کرد که این تعهد باید قبل از ایجاد هرگونه نظریه علمی تکمیل شود. قبل از هرگونه تلاش برای توضیح علمی ، روشن شدن اصل پدیده هایی که می خواهیم توضیح دهیم بسیار مهم است. بنابراین پدیدارشناسی شرکتی است که اساس هر تحقیق علمی را با پافشاری بر حس اولیه موجود در جهان پدیداری که مقدم بر هرگونه دانش علمی یا بازتابی از آن حس است ، هدف قرار می دهد.

روشی که پدیدارشناس در مورد این معنای اولیه کاوش می کند ، بررسی چگونگی بروز پدیده ها در تجربه است. پدیدارشناسان علاقه ای به مطالعه ذات جهان ندارند زیرا از تجربه ذهنی جدا شده اند ، زیرا جهان از نحوه ارائه خود به سوژه در حال تجربه تجزیه ناپذیر است. پدیدارشناسی به همان آرمان عینیت ذاتی نظریه ذهن دست نمی زند. برعکس ، عینیت علمی ذاتی در نظریه ذهن از نظر پدیدارشناس به عنوان تلاشی بی معنی و مضر برای جداسازی شیء داده شده از تجربه محقق تلقی می شود. در واقع ، اتخاذ موضعی کاملاً عینی غیرممکن است ، زیرا خود شیء از دیدگاه اول شخص که در اختیار محقق قرار می گیرد ، جدایی ناپذیر است.

برخی استدلال می کنند که در جملات بالا ، یک سوبژکتیویسم خلاصه دیده می شود ، اما این گزاره کاملاً درست نیست.اشیاء در جهان از منظر اول شخص به سوژه تجسم یافته ارائه می شوند ، و بنابراین تجربه اول شخص نه تنها ذهنی است ، بلکه تجربه خود شی است. اساسی ترین ویژگی هوشیاری برای هوسرل این تمرکز بر اشیا بود ، که او آن را عمدی نامید. اراده تنها یک ویژگی آگاهی نیست ، بلکه شیوه ای است که جهان خود را برای ما آشکار می کند. مرلوپونتی مفهوم عمدی بودن را با اراده بدنی و حرکتی گسترش داد. چگونه بدن در فعالیتهای عملی و ادراکی خود به سمت جهان هدایت می شود ، این است که چگونه ما جهان را به صورت پیش شناختی ، پیش بازتابی درک می کنیم. در این جهت گیری اساسی جهان ، تمایز بین سوژه ادراک کننده و شیء ادراک شده ادراک شده در مفهوم عمدی بودن حل شده است.

برای درک کامل ماهیت و عملکرد قصد ، لازم است ارتباط بین آگاهی و جهان را به روشنی کشف کنیم. هوسرل اصرار داشت که این کار تنها با توقف ایده های روزمره ما در مورد جهان انجام می شود ، بنابراین روابط خالصی را که قبل از تجربه معمولی ما هستند و تشکیل می دهند ، برجسته می کند. عصر مهمترین بخش کاهش پدیدارشناسی است که به وسیله آن پدیدارشناس می تواند از جهان فاصله بگیرد تا وجود پدیداری آن را کشف کند. بنابراین ، هوسرل معتقد بود شرایطی را کشف کرده است که آگاهی اشیاء را به عنوان اشیایی با معانی و معانی مختلف و از دیدگاه های مختلف قابل دسترسی می سازد.

کاهش پدیدارشناختی در واقع محل مناقشه بین پدیدارشناسی هستی و هوسرل است. مرلوپونتی در مقدمه پدیدارشناسی ادراک تأکید می کند که کاهش ، وقفه ای است در وجود ما در جهان ، که جهان را از معنای اصلی خود به عنوان یک جهان جسمانی محروم می کند. گفته وی شناخته شده است که "مهمترین درس کاهش عدم امکان کاهش کامل است". کاهش برای مرلوپونتی یک بازتاب فلسفی انتزاعی در جهان است و دیدگاه مرلوپونتی این است که آگاهی از بودن جسمانی در جهان جدا ناپذیر است. سوژه بازتابی همیشه خود را به عنوان یک بدن زنده ، درگیر در جهان نشان می دهد.

بدن و تجربه ادراکی در پدیدارشناسی مرلوپونتی

مرلوپونتی برخلاف پیشینیان پدیدارشناختی خود ، مفهوم بدن زنده را نقطه آغاز پدیدارشناسی خود قرار داد. از نظر مرلوپونتی ، وظیفه اصلی پدیدارشناسی آشکارسازی جهان تجربه ای است که قبل از تأمل علمی و توجه موضوعی وجود داشته است. جهان اشیاء - جهان علم - تنها انتزاعی از جهان زنده است که خود را در ادراک باز می کند. این واقعیت که در تجربه من جهان به عنوان یک سیستم معنی دار از اشیا باز است ، نتیجه استدلال در مورد جهان و قضاوت در مورد آن نیست. همچنین ، بدن من تنها مجموعه ای از فرایندهای فیزیکی نیست که درک جهان را فراهم می کند. آنچه جهان را برای من معنادار و معنی دار می کند این است که چگونه بدن من ، از طریق ادراک ، یک سیستم واحد با جهان می سازد.

دخالت بدن در جهان توسط Merleau-Ponty به عنوان راهی برای بودن در جهان و راهی برای شناختن آن درک می شود. بنابراین ، روشن می شود که تجربه ادراک را نمی توان به فرایندهای عینی بدن به عنوان یک شیء فیزیکی ، یا اقدامات یک آگاهی کاملاً ذهنی تقلیل داد. مرلوپونتی معتقد است ادراک ، که به عنوان وجود جسمانی ما در جهان درک می شود ، نه عینی است و نه ذهنی ، بلکه اساس چنین تمایزی است.

بنابراین ، مرلوپونتی استدلال می کند که هرگونه درک از جهان یا شیء باید با درک ادراک آغاز شود. تجزیه و تحلیل پدیدارشناختی ادراک باید از دیدگاه اول شخص آغاز شود. هنگام پرسیدن س aboutالی در مورد وجود و اهمیت هر پدیده ای در جهان ، ابتدا باید به نحوه تشخیص این پدیده توجه کنیم. یعنی همانطور که در تجربه به ما داده شده است.بنابراین ، اگر می خواهیم بدانیم ادراک به چه معناست و به چه معناست ، باید به طور واضح تجربه پیش از بازتاب اولیه ادراک را به عنوان روش اساسی شناخت جهان و خودمان مشخص کنیم.

توجه به این نکته ضروری است که مرلوپونتی به هیچ وجه درک را به عنوان یک فرایند منفعل درک نمی کند ، در حالی که جهان به سادگی از طریق سیستم حسی من دیده می شود. وقتی مرلوپونتی از ادراک به عنوان مشارکت جسمانی در جهان صحبت می کند ، درک می شود که ادراک یک فرایند فعال است که در آن سوژه به طور کامل در جهان درگیر است. ادراک هم با حرکات ظریف بدن که زمینه ادراک را تنظیم می کند شکل می گیرد ، به عنوان مثال ، با کمی چرخاندن سر به راست یا چپ ، به سمت منبع صدا ، و همچنین با تشخیص جهان به عنوان میدان اعمال احتمالی. از نظر مرلوپونتی ، حرکات بدن فقط تغییر موقعیت یک جسم در فضا نیست ، بلکه گشایش دیدگاه به جهان از طریق تغییر دیدگاه است. از طریق منشور بدن است که من جهان را درک می کنم و به گفته مرلوپونتی ، ساکن آن می شوم

انتقاد پدیدارشناسانه از مفاد اصلی نظریه ذهن

همانطور که دیدیم ، فرض اساسی نظریه ذهن این است که می توان از دیدگاه شخص جداگانه ، بدون تعامل ، شخص سوم را به طور عینی درک کرد. در پدیدارشناسی ، در مقابل ، درک تجربه ذهنی از منظر اول شخص برای درک هر پدیده ای ارزشمند است. وقتی محققان نظریه ذهن به تجربه ای که در شخص اول ارائه شده علاقه چندانی نشان نمی دهند ، مستلزم نادیده گرفتن شیوه های ظریف و ضمنی تجربه ذهنی است. اگرچه بخش قابل توجهی از محققان نظریه ذهن استدلال می کنند که درک حالات روانی افراد دیگر در سطح قبل از شخص شکل می گیرد ، اما دانش مربوطه هنوز محصول تفکر و مفهوم است.

در عوض ، پدیدارشناسی ادعا می کند که تمام آگاهی و دانش مستلزم آگاهی قبلی از آنچه تجربه شده و درک شده است. این آگاهی ضمنی ، مستقیم ، غیر مفهومی ، پیش از بازتاب است و می تواند به عنوان حداقل خودآگاهی توصیف شود. بنابراین ، توجه صریح و موضوعی ما به شخص دیگر بر اساس آگاهی اولیه و اساسی از خودمان به عنوان موضوع تجربه ای است که به هیچ وجه با واسطه هرگونه دانش مفهومی انجام نمی شود.

بر این اساس ، علاقه پدیدارشناسان به ماهیت این آگاهی پیش از بازتاب معطوف خواهد شد. این علاقه به هیچ وجه توسط پیروان نظریه ذهن نشان داده نمی شود. در پدیدارشناسی وجودی مرلوپونتی ، سوژه تجربی اساساً یک بدن زنده است. توجه ما به جهان همیشه با خودآگاهی بنیادی بدن همراه است و شکل می گیرد ، که برای تجزیه و تحلیل پدیدارشناسی در چارچوب مرلوپونتی مورد توجه اصلی است.

تفاوت مهم دیگر بین نظریه ذهن و پدیدارشناسی این است که ، در مورد قبلی ، درک افراد دیگر شباهت قابل توجهی با نحوه درک ما از اشیا در جهان دارد. درک ما از دیگران در چارچوب نظریه تفکر ، طرح های توضیحی و پیش بینی رفتار است ، گویی مردم فقط اجسام پیچیده ای هستند ، روبات هایی که رفتار آنها در دسترس ما نیست. همانطور که دیدیم ، آگاهی اولیه در پدیدارشناسی به عنوان یک درک مستقیم از قبل از بازتاب و معنا در جهان زنده شناخته شده است. در پدیدارشناسی مرلوپونتی ، ما برای درک دیگران نیازی به نتیجه گیری یا تفکر نداریم. نحوه حضور فیزیکی ما در یک جهان مشترک با افراد دیگر ، یک درک مستقیم ، پیش از تأمل و بین اشیایی است که بر هر فعالیت بازتابنده و شناختی که در نظریه ذهن به عنوان اساس درک اجتماعی به رسمیت شناخته شده ، مقدم است.بنابراین ، در رویکرد پدیدارشناسی ، نیازی به مشاهده داده های رفتاری و نتیجه گیری های بعدی در مورد حالات روانی نهفته نیست.

پدیدارشناسی به عنوان یک شرکت فلسفی در روانشناسی

علیرغم خروج مرلوپونتی از پدیدارشناسی هوسرل ، پدیده شناسی ادراک و بدنی که مرلوپونتی نشان می دهد ، اگر جنبش پدیدارشناسی عمومی که توسط هوسرل آغاز شده بود ، غیرقابل تصور بود. مرلوپونتی خود تلاش کرد تا تأکید کند که چگونه مدیون جنبش پدیدارشناسی عمومی و به ویژه کار هوسرل است. بنابراین ، نمی توان اهمیت جنبش فلسفی را که فلسفه مرلوپونتی در درون آن وجود دارد و در روش فلسفی او نفوذ کرده است ، بیش از حد ارزیابی کرد.

توصیف مفهوم پدیدارشناسی از نظر شرایط خاص دشوار است ، زیرا پدیدارشناسی به عنوان یک سیستم منسجم واحد توسعه نیافته است ، اما جنبشی باقی مانده است که در آن طرفداران جداگانه لزوماً بر فرض ها و روشهای اساسی پیاده سازی اندیشه پدیدارشناختی توافق ندارند. با این حال ، پدیدارشناسی تمایل دارد بر توصیف پدیده های ارائه شده در تجربه تمرکز کند. تفاوت اولیه ، هرچند بسیار اساسی ، بین رویکرد پدیدارشناسی و رویکرد علم تجربی این است که پدیدارشناسی توصیف تجربه را هدف می گیرد ، در حالی که علم تجربی اغلب بر توضیح موضوع خود تمرکز می کند.

دانیل اشمیکینگ در تلاش برای توضیح آنچه پدیدارشناسی را به عنوان یک روش توصیف می کند ، تأکید می کند که اگرچه پدیدارشناسی پدیده ها را آنطور که در تجربه ظاهر می شوند توصیف می کند ، اما این نکته به آن سادگی که به نظر می رسد نیست. پدیدارشناسان به شیوه هایی که پدیده ها خود را نشان می دهند علاقه مند هستند و این دقیقاً مشکل واقعی است ، زیرا راه های تجربه یک تجربه ، محتوای آن تجربه نیست. مطالعه ساختارهای بنیادی تجربه ، مطالعه این است که چه چیزی به شکل گیری آن تجربه کمک می کند و چه چیزی بر تجربه پیشی می گیرد و اساس آن چیست. بنابراین ، پدیدارشناسی فرض می کند که فراتر از توصیف صرف است. پدیدارشناسی تلاشی است برای نشان دادن معنای جهان ، قبل از تأمل آگاهانه یا تجزیه و تحلیل علمی. آشکار سازد که جهان چگونه خود را به ما نشان می دهد

آنچه پدیدارشناسی از این طریق ارائه می دهد ، تجزیه و تحلیل عمیق و جامع ساختارهای زیربنایی تجربه اول شخص است. در بحث نظری ما درباره نظریه ذهن ، ما دیدیم که چگونه مفاهیم ذهنی و جسمانی در جستجوی عینیت علمی نادیده گرفته می شوند. دان زهاوی استدلال می کند که این تمایل در روانشناسی شناختی برای کشف موضوع از دیدگاه سوم شخص دور ، مشکل مهمی را ایجاد می کند. این مشکل را می توان به عنوان یک "شکاف توضیحی" در زمینه نظریه ذهن ، یعنی مشکل پل زدن بین سیستم های شناختی احتمالی موجود ، توصیف شده در شخص سوم ، و بعد تجربی که به طور مستقیم در دسترس ما است ، توصیف کرد. نفر اول

در زمینه تحقیقات روانشناختی ، پیامد این مشکل نادیده گرفتن هرگونه تحقیق در باره تجربی پدیده مورد مطالعه است. علاقه کمی به تجربه اول شخص وجود دارد. در این زمینه ، پدیدارشناسی چارچوبی نظری را در بر می گیرد که شامل مفاهیم سوبژکتیویته ، تجسم ، درون ذهنی و ادراک و بسیاری دیگر از موارد به صورت سیستماتیک و پیچیده است.

تفکر فلسفی در علوم تجربی

تفاوت بین فعالیت توصیفی پدیدارشناسی و تبیین علوم تجربی را می توان به عنوان تفاوت بین فهم و تبیین در نظر گرفت. درک و توضیح از لحاظ تاریخی به ترتیب با علوم انسانی و علوم طبیعی مرتبط بوده است.نظریه ذهن که در بالا توضیح داده شد ، از آرمانهای علمی علوم طبیعی پیروی می کند ، که مشخصه آنها تفکر علی است.

در حالی که رویکرد پدیدارشناختی نمی تواند ارزش توضیح علمی را به طور کامل نفی کند ، کلید اصلی این است که مجدداً س fromال "چگونه می توانیم یک شخص را توضیح دهیم؟" به "چگونه می توانیم یک شخص را درک کنیم؟". در درک یک پدیده روانی ، علیت جسمانی به هیچ وجه جامع نیست. اینطور نیست که فیلسوفان به مفهوم توضیح علّی علاقه ای ندارند. برعکس ، مفهوم علیت قرن ها موضوع بحث فلسفه بوده است. با این حال ، نکته این است که رویکرد فلسفی به این موضوع اساساً با رویکرد علمی تجربی متفاوت است. بلکه مطالعه فلسفی علیت به شکل بحث معرفت شناختی و هستی شناختی مبانی درک علمی علیت خواهد بود.

بنابراین تفکر فلسفی مطالعه ای انتقادی بر مبانی بنیادی علم تجربی به عنوان مفروضات اساسی ، مفاهیم ، روشها و مقدمات فلسفی است. امی فیشر اسمیت استدلال می کند که فلسفه از طریق مجموعه ای از مفروضات بنیادی ضمنی و ضمنی که با این وجود رویکرد خاصی را نسبت به موضوع روانشناسی زنده می کند و شکل می دهد ، تأثیر بسزایی بر نظریه های روانشناسی دارد. بر این اساس ، اسمیت اهمیت تفکر فلسفی انتقادی در زمینه روانشناسی را برای آشکارسازی و توضیح این مبنای هستی شناختی و معرفت شناسی استدلال می کند. ایده های فلسفی زیر بنای نظریه و عمل روانشناسی به سرعت آشکار می شوند. ریشه های فلسفی آنها فراموش می شود زیرا شخصیت حقایق تغییر ناپذیر را به خود می گیرند

به عنوان مثال ، ما دیدیم که چگونه نظریه ذهن شکافی را بین ساختارهای داخلی ذهن و بدن فیزیکی خارجی که در آن تحقق یافته است ، پیشنهاد می کند و بنابراین می توان ذهن را بدون توجه به جسمی که در آن قرار دارد ، مطالعه کرد. این فرض فلسفی موضوع تحقیق را برجسته می کند و اعتقاد بر این است که می توان از طریق تجزیه و تحلیل شخص را درک کرد. لودار و کاستال تأکید می کنند که نظریه ذهن […] همچنان مفروضات اصلی خود را نه به عنوان فرضیات ، بلکه به عنوان حقایق اثبات شده و اثبات شده ارائه می دهد. " تا حدی توصیف امی فیشر اسمیت را تكرار كنیم كه چقدر ضمنی است و فرض بر این است كه مفروضات فلسفی مبنی بر تأثیر ضمنی در شکل گیری نظریه های مختلف و به ویژه روانشناسی تلقی می شود.

این امر اهمیت تفکر فلسفی مفصل را در توضیح این مفروضات و ارزیابی انتقادی آنها روشن می کند. در نوشته های مرلوپونتی و هوسرل ، انتقاد بنیادی علمی به این معنا است که دانشمند فرض کند که نمی تواند جهان را از دیدگاه بی طرف و مستقل از هیچ جا مطالعه کند. در این زمینه ، دانشمند از ذهنیت خود و این واقعیت که جهان را از دیدگاه اول شخص درک می کند ، چشم پوشی می کند. به عبارت دیگر ، پدیدارشناسی یک دیدگاه واقعاً علمی از جهان ارائه شده توسط موضوع ارائه می دهد. دنیایی زنده که معنای اصلی در آن نهفته است و یک چشم انداز علمی فرضی را شکل می دهد

در برخی از زمینه های روانشناسی شناختی ، بحث های شدیدی وجود دارد که چگونه می توان ایده های پدیدارشناختی را با علوم تجربی ادغام کرد ، یعنی چگونه می توان مجموعه ای از دیدگاه های هستی شناختی و معرفت شناختی را که اغلب به طور گسترده با یکدیگر متفاوت هستند ، آشتی داد.

Merleau-Ponty را می توان با خیال راحت به عنوان پدیدارشناسی کلاسیک نشان داد که در طول زندگی حرفه ای خود در گفتگوی مداوم با اشکال مختلف علوم تجربی مشغول بوده و در مورد پدیدارشناسی خود در اختلافات با نمایندگان روانشناسی جریان اصلی خود صحبت کرده است.بنابراین ، مرلوپونتی نمونه بارزی است که چگونه پدیدارشناسی می تواند با علوم تجربی وارد بحث شود و چگونه تحلیل پدیدارشناسی می تواند مبنایی فلسفی برای درک موضوع روانشناسی ارائه دهد. در واقع ، مرلوپونتی خواستار آشتی و روشنگری متقابل بین پدیدارشناسی فلسفی و علم تجربی است.

"وظیفه نهایی پدیدارشناسی به عنوان فلسفه آگاهی درک ارتباط آن با غیر پدیدارشناسی است. آنچه با پدیدارشناسی در درون ما مخالفت می کند - موجود طبیعی ، منبع "وحشیانه" ای که شلینگ از آن صحبت کرده است ، نمی تواند خارج از پدیدارشناسی باقی بماند و باید جای خود را در آن بیابد"