تنظیم تحلیلی به عنوان یک نقاشی افسانه ای: "و من آنجا بودم ، آبجو عسل می نوشیدم - سبیل هایم را پایین می ریخت ، اما من وارد دهانم نشدم "

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

و من آنجا بودم ، آبجو عسل می نوشیدم - سبیلم پایین می رفت ، اما من وارد دهانم نشدم …

این آخرین مرحله طرح است.

در این مرحله ، قصه گو یا ناظر در داستان ظاهر می شود. که در همان زمان در مورد واقعیت هر آنچه در طرح اتفاق می افتد ، اعلام می کند و می گوید "من نیز آنجا بودم". اما در همان زمان ، بنا به دلایلی ، او نتوانست غذایی را که در جشن ارائه شده بود ، که به افتخار تکمیل داستان سازماندهی شده بود ، بچشد. در این مکان ، از یک سو ، نوعی ناامیدی وجود دارد که این غذا با وجود همه زیبایی نمی تواند در آن نفوذ کند - و ، سپس ، احساس غیرواقعی بودن آنچه در حال رخ دادن است وجود دارد. و این گردش مالی هم تأیید واقع گرایی آنچه در حال رخ دادن است و هم غیرواقعی یا ناتوانی در چشیدن این غذا را شامل می شود. برای درک این موضوع از متون فیلسوفان و محققان فولکلور استفاده کردم.

برای اثبات حدس های خود ، من از کار فیلولوژیست ، مورخ و محقق فولکلور روسی D. I. آنتونوا "پایان قصه ها: مسیر قهرمان و مسیر قصه گو". که با خوشحالی در اینترنت به آن برخورد کردم [1].

راه به دنیایی دیگر و عبور مرز از دنیای زنده ها به دنیای مردگان

و بنابراین - داستان یک قسمت مقدماتی دارد ، معمولاً چیزی شبیه "در پادشاهی دور …" است. این شروع طرح ما را به دنیای غیرواقعی ، زندگی پس از مرگ ، به قلمرو مردگان دعوت می کند. برای ورود به این پادشاهی ، قهرمان یک افسانه معمولاً باید کاری انجام دهد ، از جمله اغلب گرفتن چیزی برای غذا یا دریافت هدیه جادویی. این راه او برای پیوستن به دنیای مردگان می شود. برای قهرمان ، این مقدمه طرح طرح است. برای راوی یک افسانه در پایان ، این یک تعیین است که می تواند به عنوان ناظر حضور داشته باشد ، اما این غذا از جشن برای او خطرناک است و اینکه قهرمان خوب است ، گوینده مرگ است …

این نوع داستانها "جادو" نامیده می شوند و دارای ساختار طرح سه قسمتی هستند:

1) راه به دنیایی دیگر و انتقال مرز از دنیای زنده ها به دنیای مردگان ،

2) ماجراهای دنیای مردگان ،

3) راه بازگشت و عبور مخالف از مرز.

تحلیلگر و صبور. هوشیاری و ناخودآگاه

من واقعاً می خواهم هر چیزی را که اکنون می نویسم ادامه دهم و آن را به رابطه درمانی بین تحلیلگر و بیمار منتقل کنم. و همچنین در رابطه بین آگاهی و ناخودآگاه. از این گذشته ، به نظر می رسد که راوی عملکرد "مشاهده من" را انجام می دهد ، که نمی تواند در تغییر ناخودآگاه قهرمان شرکت کند ، اما می تواند آن را احساس کند. سپس کسی که می تواند در مورد همه اینها (یا نماد) بگوید از دست می رود. یا از نظر روانشناسی ، از دست دادن نفس روان پریشی است. قسمت قهرمانانه این غذا را می خورد و این نقطه ورود آن است. ایگو اصل واقعیت را حفظ می کند ، پایه می گیرد.

چرخه غواصی

بنابراین ، ابتدا باید غذا بخورید و خود را غرق کنید. برای شروع اکتشاف درمانی در اعماق دریا ، برای دستیابی به شاهکارها ، تغییرات داخلی رخ داده است.

this ما می توانیم در این زمینه در مورد انتقال صحبت کنیم - تحلیلگر و هر آنچه در دفتر اتفاق افتاده است یک سفر جادویی است که باعث می شود شما باور کنید که هر چیزی که در آنجا اتفاق می افتد مربوط به روابط با والدین ، با بخشی از خود ، تخیلات ، پیش بینی ها و غیره است. اما در عین حال ، نمی توان آن را به معنای واقعی کلمه به زندگی منتقل کرد. تحلیلگر نمی تواند والد واقعی بیمار شود و در تغییرات او (در عروسی ، در جشن خود) حضور داشته باشد ، اما می تواند به صورت نمادین در آنجا حضور داشته باشد. حتی هر جلسه با یک بیمار را می توان در این زمینه مشاهده کرد. ابتدا ، ما وارد قلمرو دور می شویم و سپس ، در پایان جلسه ، بیمار باید بازگشت به واقعیت را تجربه کند.

انگیزه "مسیر ناگوار"

به هر حال ، گزینه هایی برای چنین پایان هایی ، نشان دهنده خروج از دنیای زیرین - یا ناتوانی در ماندن در آنجا - متفاوت است. فیلولوژیست ها انتهای مختلفی را که می توانند با یکدیگر ترکیب شوند ، شناسایی می کنند. اما همه آنها یک انگیزه مشترک دارند - "راه اشتباه". شکست این مسیر از منظر انجام شاهکارها در زندگی پس از مرگ مشاهده می شود. این بخش ، که شخص راوی را توصیف می کند ، نمی تواند با ناخودآگاه یا "خود" به معنای وسیع تر ارتباط برقرار کند.

• "و من آنجا بودم." واقعیت حضور راوی در ضیافت. راوی در پایان یک داستان کاملاً طولانی راجع به نحوه بیرون راندن او از ضیافت شرح می دهد ، یا خود را محدود به گفتن می کند: "من به سختی پاهایم را از آن جشن به خانه آوردم." یا ممکن است فقط مانند "من آنجا بودم" به نظر برسد.
• treat درمان غیرقابل خوردن خیلی اوقات ، ماندن در یک جشن با غذایی همراه است که به دلیل غیرقابل خوردن بودن آن نمی توان خورد. تلاش ها بی نتیجه است. غذا وارد دهان نمی شود.
• ›علاوه بر" آبجو عسل "، یک گوش نیز وجود دارد ، به عنوان مثال:› "من آنجا بودم ، گوشم را با هم خوردم ، سبیل هایم را پایین کشید ، به دهان من نرسید" ، "من نوشیدم یک قاشق بزرگ با یک قاشق بزرگ ، ریش من را ریخت - به دهان من نرسید! "،" بلوگا سرو کرد - بدون شام ماند."
• addition علاوه بر این ، از اشکال دیگر برای بیان این واقعیت استفاده می شود که قهرمان نمی تواند در مهمانی مرموز چیزی بخورد: "برای کسانی که آن را با ملاقه آورده بودند ، اما برای من با الک" و غیره.

غذای غیر قابل خوردن

به دلایلی ، غذایی که بقیه مهمانان بدون مانع زیادی می خورند برای راوی غیرقابل خوردن می شود.

• قهرمان راوی را به ضیافت می خواند ، اما غذای روی آن برای rassazchik غیرقابل خوردن بود: "… آنها من را به او دعوت کردند تا آبجو عسل بخورد ، اما من نرفتم: عسل ، آنها می گویند ، تلخ بود ، و آبجو ابری بود"
• V. این گونه V. Ya. پروپ: "همانطور که می دانید ، غذا در انتقال از پادشاهی زنده به پادشاهی مردگان بسیار مهم است. غذای مردگان دارای برخی از خواص جادویی است و برای زنده ها خطرناک است." بنابراین ممنوعیت دست زدن به این غذا برای زنده ها"
• continues "در افسانه آمریکایی ، قهرمان گاهی فقط تظاهر به خوردن می کند ، اما در واقع این غذای خطرناک را روی زمین می اندازد" ، او ادامه می دهد [2].

این انگیزه نزدیک به موقعیتی است که راوی ما بیان کرده است. این واقعیت که او نمی تواند چیزی بخورد ، اگرچه سعی می کند ، اما با این ایده منافات ندارد. به احتمال زیاد در اینجا "غیرقابل خوردن" (یعنی نامناسب برای غذا ، خطرناک) برای زنده ها ، غذای مردگان به غذایی تبدیل می شود که قابل خوردن نیست. غذای توصیف شده اغلب واقعاً نامناسب است - در مورد عسل تلخ و آبجو ابری گفته می شود ، توضیحات مشابهی وجود دارد: "… در اینجا آنها مرا درمان کردند: لگن را از گاو برداشته و شیر ریختند ؛ سپس یک رول دادند ، در همان گلوله ، کمک کنید. من نه نوشیدم ، نه غذا خوردم …"

بنابراین ، یک ساکن دنیای واقعی فرصت استفاده از چیزی از زندگی پس از مرگ را ندارد ، که این امر همچنین منجر به تعیین مرز بین خواب و واقعیت می شود. به عنوان مثال ، ما می توانیم در مورد یک رویا صحبت کنیم ، جایی که هر چیزی که اتفاق می افتد نمی تواند به طور مستقیم به واقعیت منتقل شود. آن دسته از شخصیت هایی که خواب می بینند به معنای واقعی کلمه همان افراد یا اشیا نیستند ، بلکه نوعی اطلاعات نمادین در مورد خواب بیننده برای ما به ارمغان می آورند. خوردن یک رویا با قاشق آگاهی غیرممکن است ؛ برای تلاش برای درک معنی ، باید در آن سوی ساحل باشید.

انگیزه تبعید

›به دنبال عدم امکان پذیرش این غذا یا مطابق با قوانین قهرمان ، راوی معمولاً از جشن بیرون رانده می شود. زیرا هنگامی که در موقعیت مشابه قهرمان داستان پری قرار می گیرد ، راوی رفتار متفاوتی از خود نشان می دهد.

• "من در آن عروسی بودم ، شراب می نوشیدم ، سبیل هایم را پایین می ریختم ، نه در دهانم. آنها سرم را گذاشتند و مرا هل دادند.
• بدنم را روی من بگذار: "تو ، بچه ، گول نزن / تردید نکن / ، در اسرع وقت از حیاط بیرون برو."

›اخراج انگیزه ای است که قرن ها در آگاهی ما وجود داشته است. "اخراج از بهشت" می تواند قیاس نمادین اخراج از یک جشن باشد.برای اینکه ایده همجوشی عرفانی وجود داشته باشد ، ضروری است که امکان وجود این خیال را در همه جا تجربه کنیم.

›برای انجام دادن اعمال قهرمانانه روان ، لازم است به یک معجزه ، جاودانگی و کمک جهان اطراف اعتقاد داشته باشید. با این حال ، بخشی از روان که روایت می شود نمی تواند همان را تجربه کند ، باید بیرون رانده شود یا بر اساس مقاله هیلمن ، خیانت را به عنوان شرط لازم برای توسعه بیشتر تجربه کنید [3].

›یک افسانه تنها زمانی می تواند درس گرفته شود که راوی" بود ، اما نماند ".

also همچنین می توان قیاس پایان جلسه را هنگامی که بیمار نیاز به خروج از مطب دارد انجام داد زمان به پایان رسیده است ، که بخشی از روان نیز می تواند آن را به عنوان تبعید تجربه کند. یا به طور کلی در مورد اتمام تجزیه و تحلیل است.

در رفتن

›پرواز در داستانهای افسانه ها نه تنها با عدم امکان وجود ، بلکه با از دست دادن اشیاء جادویی که توسط اهداکننده جادویی ارائه می شود و داستان آغاز تغییر قهرمان داستان پری است ، در ارتباط است..

اگر قهرمان باید موارد جادویی را بپذیرد ، این آغاز یک سفر جادویی است.

›قصه گو به دلایلی قادر به استفاده از این موارد نیست. به عنوان مثال ، به او "كافتان آبی" داده می شود ، و هنگامی كه یك زاغ در حال پرواز بر سر او فریاد می زند ، آن را دور می اندازد (به نظر می رسد كه او فریاد می زند "كافتان را بریز".

بنابراین ، هدایای زندگی پس از مرگ در راوی جا نمی گیرد. این دوباره ما را به عدم امکان آوردن چیزی از آنجا به معنای واقعی خود باز می گرداند. برای بخش مشاهده ، اشیاء چنین معنای جادویی ندارند ، نمی توانند جذب شوند ، فقط می تواند در مورد نحوه برخورد قسمت قهرمانانه با این اشیا صحبت کند. DI آنتونوف با اشاره به داستانهای دیگر با فولکلور معتقد است که این طرح در مورد بیرون راندن یک شیء به دلیل آزار و اذیت نیست ، بلکه بیشتر این است که قهرمان "یک مسیر خوب" و راوی "یک مسیر بد" [1] پیش می رود. به دست آوردن این موضوع به سرعت با امتناع از حرکت بیشتر همراه می شود ، که شخصیت تحول آفرین ندارد.

موارد دریافت شده

items مواردی که راوی دریافت می کند در محدوده خاصی قرار می گیرند: اینها عمدتا لباس هستند (کفش ، کاپتان ، کلاه ، روپوش). از نظر نمادها ، می توان فرض کرد که این اشیاء به یک تغییر خارجی (شخص) دعوت می شوند ، که به آنها اجازه می دهد تا حدودی روشن تر یا جذاب تر به نظر برسند.

›معمولاً رنگ نیز مهم است: قرمز یا آبی. قرمز می تواند به معنای واقعی کلمه "زیبا" باشد یا در مقابل آن به "دزدیده شده" تعبیر شود. این یک تفسیر نسبتاً خطی است. افکار در مورد رنگ آبی عمیق تر است. آبی اغلب به معنای سیاه استفاده می شود یا از "درخشان ، درخشان" می آید. این رنگ معمولاً نشان دهنده دنیای مردگان و شخصیت های برآمده از آن است. اگر این را به تفسیر دیگری تقلیل دهیم ، می توانیم آبی بودن آبها را - مانند تاریکی و عمق ناخودآگاه - در نظر بگیریم ، که نمی توان آنها را به سطح برد.

›در بین اشیاء ممکن است اقلام غیر پوشاک نیز وجود داشته باشد ، اما پس از آن پایان کار به ترتیب معکوس انجام می شود ، راوی با برخی از چیزها به جشن می رود که اهدا کننده آنها یا منبع آن مشخص نیست ، معمولاً این چیزها با شکنندگی و عدم اطمینان آنها این ممکن است شامل لباس هایی باشد که از غذاهای پوشیدنی تهیه شده اند. نتیجه این است که لباس ها در زیر نور خورشید ذوب می شوند ، شلاق نخود غیرقابل اعتماد توسط پرندگان به آن نوک زده می شود ، و "شانه های مومی" ، در زیر نور خورشید ذوب می شود. چنین نقشه هایی نشان دهنده ناتوانی این موارد در واقعیت است - ما می توانیم در اینجا در مورد دفاع هایی که محافظت نمی کنند صحبت کنیم ، در مورد شیوه های عملکردی که برای تعامل با ناخودآگاه غیرقابل اعتماد هستند ، بنابراین شما باید فرار کنید.

›بنابراین ، ما مجموعه ای از انگیزه ها را در انتهای" مسیر ناگوار "مشاهده می کنیم:

›1) ادعای راوی مبنی بر اینکه از مکان خاصی متعلق به یک فضای افسانه ای دیدن کرده است.

›2) پیامی که با رسیدن به آنجا باید مقداری غذا بخورد.

›3) توصیف غذا به عنوان بی مزه / نامناسب برای مصرف ؛

›4) امتناع از غذا / ناتوانی در خوردن آن ؛

›5) کتک زدن و تبعید ؛

›6) انگیزه های مستقل برای دریافت هدایا با از دست دادن بعدی آنها ، و همچنین بازگشت طنز به عقب * …

انواع مسیر "موفق"

contrast برخلاف فرمول های نهایی در نظر گرفته شده ، گزینه "مسیر خوب" مطابق سناریوی کلاسیک یک افسانه ساخته شده است. انگیزه ای برای آزمایش غذا وجود دارد ، اما راوی قهرمان قوانین را زیر پا نمی گذارد: "من خودم مهمان او بودم. او براگا نوشید ، حلوا خورد! "؛ "ما یک عروسی غنی ترتیب دادیم. و آنها یک نوشیدنی خوب به من دادند و اکنون در خوشبختی و سعادت زندگی می کنند "؛ "من اخیراً آنجا بودم ، آبجو عسل نوشیدم ، در شیر غسل کردم ، خودم را پاک کردم"

›پس از آن ، دیگر بحث اخراج و فرار نیست ، بلکه عبور از مرز و بازگشت موفقیت آمیز به عقب است. این انگیزه از طریق تعامل بین دو منطقه یا مکان (توسط مخالفت) ارائه می شود.

توطئه هایی از این دست نیز با هدف ترکیب یک واقعیت با واقعیت دیگر ، ناخودآگاه و جمعی ، به عنوان مثال ، با شخصی و فردی انجام می شود.

به عنوان مثال ، در افسانه های فارسی طرحهای زیر یافت می شود: "ما بالا رفتیم - ماست پیدا کردیم ، اما آنها افسانه ما را واقعی می دانستند. ما به طبقه پایین برگشتیم و در سرم فرو رفتیم و افسانه ما به یک افسانه تبدیل شد."

هنوز موضوع دیگری بودن چیزی برای یکی از قطب ها در خط مقدم است: آنچه در یک جا واقعیت دارد در جایی دیگر به صورت تخیلی در می آید.

فضای درمانی می تواند مکانی باشد که در آن ادغام هر دو لایه تجربه انجام می شود ، با گفتن یک سوم در مورد آنها. شخصی وجود دارد که مشاهده می کند چگونه دیگری در شیر و آب پنیر غوطه ور می شود ، در نتیجه امکان وجود را مشاهده می کند و همزمان در فضاهای موازی خواب و واقعیت بوده و نیست. در این مورد ، ما می توانیم در مورد آنچه در تحلیل یونگی "پیوند" نامیده می شود صحبت کنیم - اتحاد دو قطب زن و مرد یا فرآیند کیمیاوی دستیابی به تعادل بین اضداد.

›در انگیزه های" سفر خوب "ما سه تقابل داریم:

I) آب پنیر ،

2) بالا به پایین ،

3) تخیلی

1) آب پنیر خرد شده

›در انواع مختلف پایان های" موفق باشید "، داستان نویس قهرمان می تواند نوشیدنی خاصی بنوشد یا در آن شنا کند. حمام کردن با دو مایع یک انگیزه افسانه ای شناخته شده است: قهرمان و آنتاگونیست (پادشاه قدیمی) با شیر و آب با عواقب مختلف حمام می کنند. V. بله پروپ تأکید کرد که این انگیزه با تغییر شخص در راه به جهان دیگر و بازگشت همراه است [2]. همانطور که در افسانه ، دو مایع اغلب در فرمول های نهایی ذکر می شود: آب پنیر (سوخاری) و ماست ، که مربوط به دوبار عبور از مرز است.

iant نوع پایانی که در مورد نوشیدن مایعات گفته می شود ("ما عجله کردیم - آب پنیر خوردیم ، پایین رفتیم - ماست خوردیم" (به نقل از [1]) ، به نوبه خود ، به انگیزه افسانه ای "زندگی و مرده "(" قوی و ضعیف ") آب …

از این نوشیدنی ها برای جابجایی بین جهان نیز استفاده می شود: مرده ای که می خواهد به دنیای دیگری برود از آب به تنهایی استفاده می کند. یک فرد زنده که می خواهد به آنجا برسد نیز فقط از یک نفر استفاده می کند. شخصی که پا به راه مرگ گذاشته و می خواهد به زندگی بازگردد ، از هر دو نوع آب استفاده می کند.

فرایند تجزیه و تحلیل شامل مواجهه با مرگ یا عدم امکان شیوه قدیمی عملکرد است که معادل قدم زدن در "دنیای مردگان" است.

2) بالا به پایین

›مفاهیم" بالا "و" پایین "مکمل تضاد" شیر ترش "و" آب پنیر "در انتهای مورد بررسی هستند. در زمینه ای افسانه ای ، آنها مستقیماً با تقابل جهان زمینی و دیگر جهان ارتباط دارند.مطابق یکی از مدلهای اساطیری اساسی ، جهان دیگر به صورت عمودی - از بالا و / یا پایین از جهان زمینی حذف می شود. در انتها ، استفاده از این مفاهیم ناپایدار است - "بالا" و "پایین" راوی می تواند در راه هم در آنجا و هم در عقب ذکر کند. چنین بی ثباتی ، به نوبه خود ، مشخصه اساطیر و فولکلور است: این سیستم توانایی "غلتیدن" را دارد ، به عنوان مثال. مفاهیم "بالا" یا "پایین" هر دو می توانند به معنای قلمرو مردگان و جهان زنده باشند.

این داستان با اصل اناتیودرومی ، که یونگ اغلب در نوشته های خود به آن اشاره می کند ، مطابقت دارد. "آنچه در بالا ، بنابراین در زیر" است ، ظاهراً برعکس ، آنچه باید نسبت به دیگری قطبی شود ، می تواند در عین حال بازتاب قطب دیگر باشد. یونگ استدلال می کند که اگر قطبی که قبل از آن برقرار است برقرار نشود ، ممکن است وجود نداشته باشد [4].

3) افسانه

opposition سومین تقابل ، واقعیت و داستان ، انگیزه ای بسیار قابل توجه است که مقوله واقعیت یا رابطه با واقعیت را وارد داستان می کند. در افسانه های فارسی ، چنین نمونه هایی اغلب یافت می شود: "ما بالا رفتیم - ماست پیدا کردیم ، اما آنها افسانه ما را واقعی می دانستند. ما به طبقه پایین بازگشتیم - در سرم فرو رفتیم و افسانه ما به یک افسانه تبدیل شد "؛ "و ما به طبقه پایین رفتیم - ماست پیدا کردیم ، از بالای مسیر عبور کردیم - آب پنیر را دیدیم ، که افسانه ما را افسانه نامید. آنها با عجله به طبقه بالا رفتند - آب پنیر را نوشیدند ، به طبقه پایین رفتند - شیر ترش را خوردند ، افسانه ما به واقعیت تبدیل شد »[به نقل از 1] و غیره.

همانطور که می بینید ، نگرش به افسانه در طرفهای مختلف خط عبور شده توسط قهرمان تغییر می کند: عبور از مرز او را به فضایی هدایت می کند که در آن افسانه واقعیت دارد (واقعیت) ، انتقال معکوس منجر به دنیایی که در آن افسانه یک داستان تخیلی است. گزینه جالب دیگر این است: "این افسانه از آن ماست - واقعیت ، شما بالا بروید - ماست خواهید یافت ، اگر پایین بروید ، ماست خواهید یافت ، و در افسانه ما حقیقت را خواهید یافت" [به نقل از 1]. بنابراین ، برای کشف حقیقت در آنچه گفته شد ، لازم است از مرز عبور کنید - یک افسانه به عنوان حقیقتی متعلق به فضایی متفاوت شناخته می شود: آنچه در دنیای زمینی غیر واقعی است در جهان دیگر واقعی است ، و بالعکس. این گونه است که رابطه بین جهان زنده و مرده در فولکلور برقرار می شود. دنیای مردگان - دنیای "معکوس" زنده ها….

حقیقت یک مفهوم بسیار ذهنی است ، اما با تجزیه و تحلیل ، می خواهیم تأیید کنیم که جهان ما واقعی است یا تخیلی. وجود "بودن" و "نبودن" از یک سو راهی برای سازگاری است دنیای درونی تجربیات و واقعیت ذهنی ما ، که برای ما قابل توجه است ، ممکن است برای اطرافیان ما اهمیتی نداشته باشد ، و بنابراین در این بخش از تعامل با جهان به عنوان "خیالی" ظاهر می شود ، اما اگر ارتباط خود را با قطب ناخودآگاه ، می توانید اعتقاد خود را به وجود روش دیگری برای ارزیابی خود و جهان از دست بدهید. این تحلیلگر به عنوان یک وزنه بردار عمل می کند که بین بالا و پایین حرکت می کند و این واقعیت را که شخص در حال حرکت است ثبت می کند ، در حالی که خودش است.

بازگشت و انتقال دانش

›انگیزه بازگشت در انتهای" خوش شانس "با تغییرات مختلف ارائه شده است. به طور سنتی ، راوی ادعا می کند که در بین شنوندگان ، در یک منطقه معین ، ایالت و غیره ظاهر شده است. مستقیماً از منبع افسانه ای: "اکنون من از آنجا آمده ام و خود را در میان شما یافته ام"؛ "آنها اکنون آنجا هستند ، اما من به شما آمدم" و غیره این انگیزه اغلب با اندیشه دیگری همراه است: در نتیجه حرکت ، داستان نویس قهرمان دانش خود را به مردم منتقل می کند ("… من نیز در این جشن بودم. من با آنها مشک نوشیدم. ، من نوشیدم آبجو عسل ، با او صحبت کرد ، اما من فراموش کردم در مورد هر چیزی بپرسم "و غیره. غالباً راوی تأکید می کند که خود او شاهد عینی وقایع توصیف شده بوده است … اما در هنگام مرگ آنها ، من حکیم ماندم ؛ و هنگامی که من بمیر ، هر داستان تمام می شود "و دیگران.این به نوبه خود قابلیت اطمینان رویدادهای افسانه ای را تأیید می کند - با دیدن جهان دیگر ، راوی دانشی را دریافت می کند که با موفقیت به شنوندگان منتقل می کند …

وجود دانش جدید در فرآیند دگرگونی به تأیید نیاز دارد و به عینیت نیاز دارد. رویایی که ما در خواب دیدیم و زندگی ما را تغییر داد ، اهمیت خاص خود را دارد و باید واقعی تلقی شود.

مدل پری-اساطیری

›همانطور که می بینید ، هر دو نسخه از پایان بندی های در نظر گرفته شده بر اساس یک مدل افسانه ای افسانه ای ساخته شده است. در انتهای "مسیر خوب" قهرمان -گوینده آزمایش غذا را می گذراند - او در مهمانی غذا می خورد ، مایعات خاصی می نوشد یا در آن حمام می کند ، در نتیجه بر مرز غلبه می کند ، با موفقیت در یک مکان پری حرکت می کند. با کسب برخی از دانش ، او برمی گردد ، گاهی اوقات عملیات مشابهی را انجام می دهد و دانش را به افراد منتقل می کند.

نوع "مسیر ناگوار" به این مدل نزدیک است ، اما مسیر قهرمان در رابطه با نوع اول آینه شده است. قهرمان افسانه ای قوانین رفتاری را نقض می کند که مستلزم تغییر در کل سیستم است - هنگامی که مسخره می شود ، وضعیت وارونه می شود ، زمینه شوخی ظاهر می شود. این کمیک به شکل یک داستان نویس قهرمان کشیده می شود که اقدامات ناموفق انجام می دهد (او نمی تواند غذا بخورد ، بیرون رانده شد ، هدایای خود را از دست داد). جالب است که در برخی از انواع چنین پایانی ، یک ویژگی buffoonish (buffoonery) ذکر شده است - کلاه: "… در اینجا آنها یک کلاه به من دادند و آن را به آنجا فشار دادند"؛ "… روی من کلاه بگذار و من را هل بده" و غیره. برخلاف اجسام دیگر ، در راه بازگشت ناپدید نمی شود …

اگر نسخه بعدی را فرض کنیم - انگیزه "مسیر ناموفق" ، در این زمینه ، آگاهی اهمیت بیشتری پیدا می کند - برای از دست دادن کلاه ، گویی از دست دادن هوشیاری به عنوان راهی جهت گیری است. همچنین ، تمسخر در این نسخه بعدی نشان دهنده شرم و خجالت برای انجام چنین کارهای عجیب و غریبی است. احتمالاً عصر روشنگری و توسعه فرقه آگاهی ، مشروط به کار دکارت ، بر نحوه ارتباط با آنچه در طرف دیگر اتفاق می افتد تأثیر گذاشت. می توان فرض کرد که در تجزیه و تحلیل باید با هر دو گزینه برای گذر از مسیر برخورد کنیم.

خلاصه

انگیزه های مسیرهای "موفق" و "ناموفق" را می توان به عنوان انواع فرایند در فضای دفتر تحلیلگر تفسیر کرد. هر دو گزینه می توانند استعاره ای برای روند تحلیلی دگرگونی و بهبود و نگرش بیمار نسبت به آنها باشند که در چه موقعیتی از راوی در طول داستان انتخاب می شود. به عنوان مثال ، تا آنجا که آمادگی دارد به رویاهای خود به عنوان واقعیت اعتماد کند ، یا آنها را غیرقابل خوردن نفی کند. و همچنین بسته به اینکه این پیاده روی در دنیای دیگر با چه چیزی مرتبط است. شاید اگر این ترس از جنون و روان پریشی است ، "آبجو عسل" محتمل ترین موقعیت در رابطه با روند تحلیلی است. با این حال ، به طور کلی ، من به هر دو این گزینه ها ، فقط به عنوان یک استعاره از آنچه در دفتر اتفاق می افتد ، فقط در دو گزینه آینه نگاه می کنم.

ادبیات:

1. آنتونوف D. I. پایان قصه ها: مسیر قهرمان و مسیر قصه گو. Zhivaya Starina: مجله ای در مورد فولکلور و فرهنگ سنتی روسیه. شماره 2. 2011. ص 2-4.
2. Propp V. Ya. ریشه های تاریخی افسانه. م. ، 1996
3. Hillman J. Betrayal مشکل شر در روانشناسی تحلیلی. مجله علمی و کاربردی Jungian analysis. شماره 4 (19) 2014
4. یونگ K. G. روانشناسی ناخودآگاه. - م. ، 1994. S. 117-118.