تکامل و زبان استعاری: رابرت ساپولسکی در مورد توانایی ما در تفکر در نمادها

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

جنگ ، قتل ، موسیقی ، هنر. ما بدون استعاره چیزی نخواهیم داشت

مردم از جهات مختلف به منحصر به فرد بودن عادت کرده اند. ما تنها گونه ای هستیم که ابزارهای مختلفی را ارائه کرده ایم ، یکدیگر را کشته ایم ، فرهنگ ایجاد کرده ایم. اما هر یک از این ویژگی های متمایز ظاهری اکنون در گونه های دیگر یافت می شود. ما آنقدرها هم خاص نیستیم با این حال ، راه های دیگری برای تجلی وجود دارد که ما را منحصر به فرد می کند. یکی از آنها بسیار مهم است: توانایی انسان در تفکر در نمادها. استعاره ها ، تشبیهات ، مَثَلها ، شکلهای گفتار - همه آنها قدرت فوق العاده ای بر ما دارند. ما برای نمادها می کشیم ، برای آنها می میریم. و با این وجود ، نمادها یکی از باشکوه ترین اختراعات بشریت را خلق کرده اند: هنر.

در سال های اخیر ، دانشمندان پیشرفت های شگفت انگیزی در درک نوروبیولوژی نمادها داشته اند. نتیجه اصلی که آنها به آن رسیدند: مغز در تمایز بین استعاره و تحت اللفظی چندان قوی نیست. در واقع ، تحقیقات نشان داده است که نمادها و استعاره ها و اخلاقی که آنها ایجاد می کنند ، محصول فرایندهای ناشیانه در مغز ما هستند.

نمادها به عنوان جایگزین های ساده شده برای چیزی پیچیده عمل می کنند [به عنوان مثال ، یک مستطیل پارچه ای با ستاره ها و نوارها نشان دهنده تمام تاریخ آمریکا و ارزش های آن است]. و این بسیار مفید است. برای درک دلیل ، با نگاه کردن به زبان "اساسی" - ارتباط بدون محتوای نمادین ، شروع کنید.

فرض کنید در حال حاضر چیزی وحشتناک شما را تهدید می کند و بنابراین شما در بهترین حالت فریاد می زنید. کسی که این را می شنود نمی داند این "آهههه!" - نزدیک شدن به دنباله دار ، تیم مرگ یا مارمولک غول پیکر؟ تعجب شما فقط به این معناست که چیزی اشتباه است - گریه عمومی ، که معنی آن نامشخص است [پیام اضافی وجود ندارد]. این یک بیان لحظه ای است که به عنوان وسیله ارتباطی در حیوانات عمل می کند.

زبان نمادین مزایای تکاملی فوق العاده ای به همراه داشته است. این را می توان در روند رشد نمادگرایی کودکان - حتی در میان انواع دیگر - مشاهده کرد. به عنوان مثال ، وقتی میمون ها یک شکارچی را پیدا می کنند ، فراتر از یک گریه عمومی عمل می کنند. آنها از صداهای مختلف ، "کلمات اولیه" متفاوت استفاده می کنند ، جایی که یکی به معنی "Aaaa ، شکارچی روی زمین ، از درختان بالا برو" و معنی دیگر آن "Aaa ، شکارچی در هوا ، از درختان پایین بیا". توسعه مهارتهای شناختی برای کمک به ایجاد این تمایز نیاز به تکامل داشت. وقتی شکارچی با سرعت کامل به آنجا پرواز می کند ، چه کسی دوست دارد اشتباه کند و شروع به صعود به قله کند؟

زبان پیام را از معنای آن جدا می کند و بهترین نتیجه را از این جدایی می گیرد - چیزی که دارای مزایای فردی و اجتماعی بزرگی است. ما قادر شدیم احساسات گذشته خود را تصور کنیم و احساساتی را که در آینده ظاهر می شوند و همچنین چیزهایی که هیچ ارتباطی با احساسات ندارند پیش بینی کنیم. ما تکامل یافتیم تا زمانی که وسایل نمایشی برای جداسازی پیام از معنا و هدف داشتیم: دروغ. و ما به نمادگرایی زیبایی شناختی رسیدیم.

استفاده اولیه از نمادها به شکل گیری ارتباطات قوی و قوانین تعامل کمک کرد و جوامع انسانی به طور فزاینده ای پیچیده و رقابتی شدند. مطالعه اخیر روی 186 جوامع بومی نشان داد که هرچه تعداد گروه های اجتماعی بزرگتر باشد ، بیشتر به احتمال زیاد فرهنگ آنها خدایی را ایجاد کرده است که اخلاق انسان را کنترل و ارزیابی می کند - این نماد نهایی فشار قوانین است.

چگونه مغز ما برای واسطه شدن در این تلاش دشوار تکامل یافته است؟ به طرز بسیار ناجور. در حالی که ماهی مرکب نمی تواند به سرعت بیشتر ماهی ها شنا کند ، اما برای موجودی که از نرم تنان به وجود آمده است بسیار سریع شنا می کند.در مورد مغز انسان نیز همینطور است: در حالی که نمادها و استعاره ها را به طرز بسیار ناشیانه پردازش می کند ، برای اندامی که از مغز گرفته شده است و فقط می تواند اطلاعات واقعی را پردازش کند ، کار بسیار خوبی انجام می دهد. ساده ترین راه برای روشن ساختن این روند دست و پا گیر استفاده از استعاره ها برای دو حس ضروری برای بقا است: درد و انزجار.

به مثال زیر توجه کنید: شما انگشتان پای خود را به هم فشار می دهید. گیرنده های درد پیام هایی را به ستون فقرات و - بالاتر - به مغز ارسال می کنند ، جایی که مناطق مختلف تحریک می شوند. چندین مورد از این ناحیه در مورد محل ، شدت و ماهیت درد به شما می گویند. آیا انگشت راست یا گوش چپ شما آسیب دیده است؟ انگشت شما توسط تراکتور کبود یا له شد؟ این یک فرایند حیاتی برای پردازش درد است که می توانیم در هر پستاندار پیدا کنیم.

اما قسمتهای آگاهتر و بسیار پیشرفته ای از مغز در لوب جلویی قشر وجود دارد که اهمیت درد را درک می کند. آیا این خبر خوب است یا بد؟ آیا آسیب دیدگی شما نشانه شروع یک بیماری ناخوشایند است یا فقط به عنوان فردی که می تواند بر روی ذغال سنگ قدم بزند مجوز می گیرید و آیا این درد ناشی از آن است؟

بسیاری از این ارزیابی ها در ناحیه ای از لوب پیشانی قشر مغز به نام قشر سینگولات قدامی رخ می دهد. این چارچوب به طور فعال در "تشخیص خطا" مشارکت می کند و به اختلافات بین آنچه انتظار می رود و آنچه در حال رخ دادن است ، اشاره می کند. و درد از هیچ کجا قطعاً ناسازگاری بین نگرش بدون درد [آنچه انتظار دارید] و واقعیت دردناک است.

ما برای نمادها می کشیم ، برای آنها می میریم

تصور کنید که در یک اسکنر مغز دراز کشیده اید و توپ مجازی بازی می کنید: شما و دو نفر در یک اتاق دیگر در حال پرتاب یک توپ سایبری از طریق صفحه کامپیوتر هستید [در واقع دو نفر دیگر نیستند - فقط یک برنامه کامپیوتری]. در شرایط آزمون ، در اواسط بازی به شما اطلاع داده می شود که نقصی در کامپیوتر رخ داده است و به طور موقت قطع می شوید. شما تماشا می کنید که توپ مجازی بین دو نفر باقی مانده پرتاب می شود. یعنی در همان لحظه ، در شرایط آزمایش ، شما با دو نفر دیگر بازی می کنید و ناگهان آنها شروع به نادیده گرفتن شما می کنند و توپ را فقط بین خودشان پرتاب می کنند. هی ، چرا آنها دیگر نمی خواهند با من بازی کنند؟ مشکلات دبیرستان به شما برمی گردد. و یک اسکنر مغز نشان می دهد که در این مرحله ، نورونهای قشر سینگولات قدامی شما فعال می شوند.

به عبارت دیگر ، رد کردن به شما آسیب می رساند. شما می گویید: "خوب ، بله". "اما این همان نیشگون گرفتن انگشت پا نیست." اما همه چیز مربوط به قشر سینگول قدامی مغز است: درد انتزاعی اجتماعی و واقعی باعث ایجاد نورونهای مشابه در مغز می شود.

در آزمایش دیگری ، در حالی که فرد در اسکن مغز بود ، شوک درمانی خفیفی از طریق الکترودهای روی انگشتان وی انجام شد. تمام قسمتهای طبیعی مغز از جمله قشر سینگولا قدامی فعال شد. پس از آن ، آزمایش تکرار شد ، اما به شرطی که افراد به دوستداران خود نگاه کنند ، که همان شوک درمانی خفیف را در شرایط یکسان دریافت کردند. مناطقی از مغز که در چنین شرایطی می پرسند "آیا انگشتان دستم درد می کند؟" ساکت بودند ، زیرا این مشکل آنها نیست. اما غضروف سینگولی قدامی افراد فعال شد و آنها شروع به "احساس درد کسی کردند" - و این به هیچ وجه یک شکل گفتار نیست. آنها احساس کردند که آنها نیز احساس درد می کنند. تکامل در توسعه خود کار خاصی را با انسان انجام داده است: قشر سینگولا قدامی به بستری برای ایجاد زمینه درد به عنوان پایه ای برای همدلی تبدیل شده است.

اما ما تنها گونه ای نیستیم که قادر به همدلی هستیم. به عنوان مثال ، شامپانزه ها همدلی خود را نشان می دهند ، به عنوان مثال ، نیاز به مراقبت از شخصی که توسط حمله تهاجمی شامپانزه ای دیگر آسیب دیده است ، ایجاد می شود. ما همچنین تنها گونه ای نیستیم که قشر سینگولات قدامی داریم.با این حال ، تحقیقات نشان می دهد که قشر سینگولار قدامی مغز انسان پیچیده تر از سایر گونه ها است و بیشتر با نواحی انتزاعی و وابسته به مغز مرتبط است - مناطقی که می توانند توجه ما را به رنج جهان جلب کنند تا درد در انگشتان پا.

و ما درد شخص دیگری را مانند هیچ گونه دیگری احساس می کنیم. ما این درد را در فاصله زیادی احساس می کنیم ، به همین دلیل ما آماده کمک به یک کودک پناهنده در قاره دیگر هستیم. ما این درد را در گذر زمان احساس می کنیم ، وحشتی را که گریبانگیر مردمی که در پومپی باقی مانده بودند ، تجربه می کنیم. ما حتی وقتی علامت های مشخصی را که در پیکسل حک شده است می بینیم ، درد همدلی را تجربه می کنیم. "اوه ، نه ، ناوی بیچاره!" - وقتی درخت بزرگ در "آواتار" از بین می رود ، گریه می کنیم. از آنجا که قشر قدامی کمر مشکل دارد به خاطر بسپارد که اینها همه "فقط شکل گفتار" هستند ، طوری عمل می کند که انگار قلب شما به معنای واقعی کلمه از هم پاشیده شده است.

استعاره ها ، تشبیهات ، مَثَلها ، شکلهای گفتار - آنها قدرت فوق العاده ای بر ما دارند. ما برای نمادها می کشیم ، برای آنها می میریم.

نمادها و اخلاق

بیایید به حوزه دیگری بپردازیم که در آن توانایی ضعیف ما در دستکاری نمادها ، قدرت فوق العاده ای به ویژگی منحصر به فرد انسان می افزاید: اخلاق.

تصور کنید که شما در اسکنر مغز هستید و به دلیل یک درخواست وحشتناک قانع کننده از یک دانشمند ، مقداری غذای گندیده می خورید. این بخش دیگری از قشر پیشانی ، لوب جزیره [جزیره] را فعال می کند ، که در کنار سایر عملکردها مسئول بیزاری چشایی و بویایی است. این جزیره سیگنال های عصبی را به ماهیچه های صورت شما ارسال می کند ، که به صورت انعکاسی منقبض می شوند تا بتوانید بلافاصله تف کنید و به ماهیچه های معده که باعث استفراغ می شوند. همه پستانداران دارای جزیره ای هستند که در روند ظهور بیزاری چشایی دخیل است. از این گذشته ، هیچ حیوانی نمی خواهد سم مصرف کند.

اما ما تنها موجوداتی هستیم که این فرایند برای آنها انتزاعی تر است. تصور کنید که چیزی نفرت انگیز می خورید. تصور کنید دهان شما پر از هزارپا است ، چگونه آنها را می جوید ، سعی می کنید آنها را ببلعید ، چگونه در آنجا می جنگند ، چگونه با پاهایشان آب دهان را از لب های خود پاک می کنید. در این لحظه ، رعد و برق بر فراز جزیره پخش می شود ، بلافاصله به عمل تبدیل می شود و علائم انزجار را ارسال می کند. اکنون به چیزی وحشتناک که قبلاً انجام داده اید فکر کنید ، کاری که بدون شک شرم آور و شرم آور است. جزیره فعال شده است. این فرایندها باعث اختراع اصلی بشر شد: انزجار اخلاقی.

آیا تعجب آور نیست که لبه جزیره ای مغز انسان در تولید بیزاری اخلاقی همراه با بیزاری سلیقه ای دخیل باشد؟ نه زمانی که رفتار انسان می تواند باعث ایجاد گرفتگی معده و احساس چشایی ناخوشایند شود ، بوی تعفن را بو کنید. وقتی در مورد قتل عام مدرسه نیوتاون شنیدم ، معده درد گرفتم - و این یک شکل نمادین سخنرانی نبود که نشان دهد چقدر از این خبر ناراحت شده ام. حالت تهوع گرفتم.

این جزیره نه تنها معده را ترغیب می کند که خود را از غذای سمی پاک کند ، بلکه از معده ما می خواهد واقعیت این حادثه کابوس را روشن کند. فاصله بین پیام نمادین و معنا کم می شود.

همانطور که چن بو جون از دانشگاه تورنتو و کتی لیلژنقویست از دانشگاه بریگهام یانگ کشف کردند ، اگر مجبور شوید در مورد جنایت اخلاقی خود تامل کنید ، به احتمال زیاد بعد از آن برای شستن دستان خود اقدام خواهید کرد … اما دانشمندان چیزی تحریک کننده تر را نشان داده اند. آنها از شما می خواهند در مورد اشکالات اخلاقی خود فکر کنید. سپس در موقعیتی قرار می گیرید که می توانید به درخواست کمک دیگران پاسخ دهید. با بی اعتنایی اخلاقی خود ، احتمالاً به نجات خواهید رسید. اما نه تنها اگر فرصتی برای شستن بعد از حفاری اخلاقی خود داشته باشید. در این صورت ، شما می توانید جرم خود را "جبران" کنید - به نظر می رسد که گناهان خود را می شوید و از لکه های تاریک لعنتی خلاص می شوید.

نمادها و ایدئولوژی های سیاسی

جالب اینجاست که نحوه استفاده مغز ما از نمادها برای تمایز بین انزجار [جسمانی] و اخلاق در ایدئولوژی سیاسی نیز صدق می کند. کار دانشمندان نشان می دهد که به طور متوسط محافظه کاران آستانه پایین تری نسبت به لیبرال ها از نظر فیزیولوژیکی دارند. به تصاویر مدفوع یا زخم های باز پر از حشرات نگاه کنید - اگر جزیره شما شروع به بیداد کرد ، احتمال دارد که شما محافظه کار باشید ، اما فقط در مورد مسائل اجتماعی ، مانند ازدواج همجنسگرایان [اگر دگرجنسگرا هستید]. اما اگر جزیره شما بتواند از انزجار بگذرد ، به احتمال زیاد شما یک فرد لیبرال هستید.

در این مطالعه ، شرکت کنندگان در اتاقی با سطل زباله قرار گرفتند که بوی تعفن وحشتناکی در آن ظاهر می شد "گرمای کمتری نسبت به مردان همجنسگرا در مقایسه با مردان دگرجنسگرا نشان داد." در یک اتاق کنترل بدون بوی بد ، شرکت کنندگان به مردان همجنسگرا و دگرجنس گرا به طور مساوی امتیاز دادند. کارل پالادینو ، کاندیدای محافظه کار جنبش حزب چای ، در یک مثال شیطانی ، هوشمندانه و واقعی ، در جریان مبارزات انتخاباتی اولیه فرماندار نیویورک 2010. سالی از حزب جمهوری خواه ، برگه های آغشته به زباله را ارسال کرد. مبارزات انتخاباتی او "چیزی واقعاً در آلبانی بدبو می شود" بود. در دور اول ، پالادینو پیروز شد (با این حال ، در انتخابات عمومی بد بو ، او با اختلاف زیادی به اندرو کوئومو باخت).

مغز متزلزل و وابسته به نماد ما بر اساس ایدئولوژی و فرهنگ شخصی شکل گرفته است که بر ادراکات ، احساسات و باورهای ما تأثیر می گذارد. ما از نمادها برای شیطانی کردن دشمنان و جنگیدن استفاده می کنیم. هوتوی رواندا دشمن توتسی ها را سوسک نشان می دهد. در پوسترهای تبلیغاتی نازی ها ، یهودیان موش هایی بودند که بیماری های خطرناک را حمل می کردند. بسیاری از فرهنگها اعضای خود را پیوند می زنند - شرایطی را برای آنها ایجاد می کنند که نمادهای دافعه ای را به دست آورند که مسیرهای عصبی خاصی را تقویت کرده و تقویت می کند - از قشر تا جزیره - که هرگز در گونه های دیگر پیدا نمی کنید. بسته به اینکه چه کسی هستید ، این مسیرها را می توانید در صورت بوسیدن یک سواستیکا یا دو مرد فعال کنید. یا شاید تصور سقط جنین یا دختر 10 ساله یمنی مجبور به ازدواج با پیرمردی شود. معده ما شروع به کوچک شدن می کند ، ما در سطح بیولوژیکی احساس اطمینان می کنیم که این اشتباه است و تسلیم این احساس می شویم.

همان مکانیسم مغزی با نمادهایی کار می کند که به ما کمک می کند تا با دیگران همدردی کنیم ، در موقعیت دیگر شرکت کنیم ، او را در آغوش بگیریم. این ویژگی ما به شدت در هنر تجسم یافته است. ما مهارت یک عکاس خبره ماهر را می بینیم - عکسی از کودکی که خانه اش در اثر یک بلای طبیعی تخریب شده است ، و ما به کیف پول خود می رسیم. اگر این سال 1937 است ، ما به Guernica پیکاسو نگاه می کنیم و چیزی فراتر از یک تهدید پستانداران با تغییر شکل آناتومی می بینیم. در عوض ، ما ویرانی و درد یک روستای بی دفاع باسک را می بینیم که در جنگ داخلی اسپانیا محکوم به کشتار شده است. ما می خواهیم با فاشیست ها و نازی هایی که حمله هوایی را انجام دادند ، مخالفت کنیم. امروزه ممکن است با نگاه کردن به یک نماد هنری ساده - لوگوی پاندا متعلق به WWF ، نیاز به مراقبت از سرنوشت حیوانات داشته باشیم.

مغز ما که دائما استعاره ایجاد می کند ، در قلمرو حیوانات منحصر به فرد است. اما بدیهی است که ما با یک شمشیر دو لبه روبرو هستیم. ما می توانیم از یک لبه ی بی روح ، یکی از جن های شیطانی و یک لبه تیز ، که ما را به انجام کارهای خوب ترغیب می کند ، استفاده کنیم.