روان رنجورهای جمعی روزهای ما: ویکتور فرانکل در مورد فتالیسم ، کنفورمیسم و نیهیلیسم

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

ویکتور فرانکل درباره اینکه روان رنجورهای جمعی مردم عصر اتوماسیون را درگیر خود می کند ، چگونه اراده فطری به معنا با اراده به قدرت و لذت جایگزین می شود ، یا با افزایش مداوم سرعت زندگی کاملاً جایگزین می شود و چرا مشکل پیدا کردن معنا را نمی توان به زایش ساده محدود کرد

به نظر می رسد نیازی به معرفی ویکتور فرانکل به خوانندگان مجله ما نیست: این روانپزشک بزرگ ، که بر اساس تجربه خود در اردوگاه های کار اجباری ، توانست یک روش درمانی منحصر به فرد با هدف پیدا کردن معانی در همه جلوه های ایجاد کند. زندگی ، حتی غیرقابل تحمل ترین آنها ، بیش از یک بار در صفحات مونوکلر ظاهر شد: تجربه نظامی وی را می توان در قطعات منتخبی از کتاب بله به زندگی بخوانید. روانشناس در اردوگاه کار اجباری "و در مورد درمان درمانی - در مقاله" ده تز در مورد شخصیت ".

اما امروز ما یک سخنرانی منتشر می کنیم "روان رنجورهای جمعی روزهای ما" که ویکتور فرانکل در 17 سپتامبر 1957 در دانشگاه پرینستون خواند. چرا او اینقدر جالب است؟ نه تنها تجزیه و تحلیل دقیق وضعیت روانی افرادی که در دوران جنگها متولد شده اند ، خودکارسازی کامل زندگی و کاهش ارزش شخصیت ، بلکه تأملات فرانکل در مورد عواقبی که علائمی که وی مشخص کرده است منجر به موارد زیر می شود: دانشمند توضیح می دهد که چگونه نگرش زودگذر به زندگی منجر به رد برنامه ریزی و هدف گذاری بلند مدت می شود ، کشنده و تمایل عصبی به کاهش ارزش باعث می شود افراد به راحتی تحت کنترل "homunculi" قرار بگیرند ، سازگاری و تفکر جمعی منجر به نفی خود می شود و تعصب به نادیده گرفتن شخصیت دیگران.

روانپزشک مطمئن است که علت همه علائم ریشه در ترس از آزادی ، مسئولیت پذیری و فرار از آنها دارد ، و ملال و بی تفاوتی که بیش از یک نسل از مردم را به دنبال داشته ، مظاهری از خلاء وجودی است که در آن فرد خود را می بیند. که داوطلبانه جستجوی معنا را رها کرد یا میل به قدرت ، لذتها و زایش ساده را جایگزین آن کرد ، که همانطور که فرانکل مطمئن است ، فاقد هر گونه معنا است (بله ، بله - و در این آخرین امید برای توجیه وجود خود ، او امتناع کرد به ما).

"اگر زندگی یک نسل کامل از مردم بی معنی است ، پس تلاش برای تداوم این بی معنی بودن بی معنی نیست؟"

آیا ویکتور فرانکل گزینه ای برای خروج از این خلاء و ناامیدی وجودی ارائه می دهد؟ البته ، اما خود استاد در این مورد به ما خواهد گفت. ما می خوانیم.

روان رنجوری های جمعی روزگار ما

موضوع سخنرانی من "بیماری زمان ما" است. امروز شما راه حل این مشکل را به یک روانپزشک واگذار می کنید ، بنابراین من ظاهراً باید به شما بگویم که روانپزشک در مورد یک فرد مدرن چه نظری دارد ، ما باید در مورد "روان رنجوری های بشریت" صحبت کنیم.

کسی در این زمینه کتاب جالبی به نظر می رسد با عنوان: "اختلال عصبی - بیماری عصر ما". نام نویسنده ونک است و این کتاب در سال 53 ، نه تنها در 1953 ، بلکه در 1853 منتشر شد …

بنابراین ، یک اختلال عصبی ، یک روان رنجوری ، منحصر به بیماریهای مدرن نیست. هیرشمن از کلینیک کرتشمر از دانشگاه توبینگن از نظر آماری ثابت کرده است که بدون شک ، روان رنجوری ها در دهه های اخیر رایج تر شده اند. علائم نیز تغییر کرده است. در کمال تعجب ، در زمینه این تغییرات ، نمرات علائم اضطراب کاهش یافت. بنابراین ، نمی توان گفت که اضطراب بیماری قرن ما است.

مشخص شد که حالت اضطراب نه تنها در دهه های اخیر ، بلکه در قرون اخیر نیز تمایلی به گسترش ندارد. روانپزشک آمریکایی فریفن استدلال می کند که در قرون اولیه ، اضطراب بیشتر رایج بود و دلایل مناسب تری برای این امر وجود داشت - منظور او محاکمه جادوگران ، جنگ های مذهبی ، مهاجرت مردم ، تجارت برده و همه گیری های طاعون است. …

یکی از متداول ترین ادعاهای فروید این است که بشریت به سه دلیل به شدت تحت تأثیر خودشیفتگی قرار گرفت: اول ، به دلیل آموزه های کوپرنیک ، دوم ، به دلیل آموزه های داروین ، و سوم ، به دلیل خود فروید. … ما به راحتی دلیل سوم را می پذیریم. با این حال ، در مورد دو مورد اول ، ما نمی فهمیم که چرا توضیحات مربوط به "مکان" (کوپرنیک) که بشریت اشغال کرده است ، یا "از کجا" (داروین) از کجا آمده است ، می تواند چنین تأثیر قوی داشته باشد. شأن شخص به هیچ وجه تحت تأثیر این واقعیت قرار نمی گیرد که در زمین زندگی می کند ، سیاره ای از منظومه شمسی ، که مرکز جهان نیست. نگرانی از این موضوع مانند نگرانی از این واقعیت است که گوته در مرکز زمین متولد نشده است ، یا اینکه کانت در قطب مغناطیسی زندگی نمی کند. چرا این واقعیت که یک فرد مرکز جهان نیست باید بر اهمیت او تأثیر بگذارد؟ آیا دستاوردهای فروید با این واقعیت که او بیشتر عمر خود را نه در مرکز وین ، بلکه در ناحیه نهم شهر گذرانده است ، خدشه دار می شود؟ بدیهی است که همه چیز مربوط به شأن شخص به موقعیت او در جهان مادی بستگی ندارد. به طور خلاصه ، ما با سردرگمی ابعاد مختلف هستی ، با نادیده گرفتن تفاوتهای هستی شناختی روبرو هستیم. تنها برای ماتریالیسم سالهای روشن می توانند معیار بزرگی باشند.

بنابراین ، اگر - از دیدگاه quaestio jurisⓘ "مسئله حقوق" - ترجمه. از lat

- ما بر حق بشر اعتقاد داریم که اعتقاد دارد کرامت او به مقوله های معنوی بستگی دارد ، سپس از نظر quaestio factiⓘ "سوال از واقعیت" - پر. از lat

- می توان شک کرد که داروین عزت نفس فرد را پایین آورده است. حتی ممکن است به نظر برسد که او او را ارتقا داده است. به نظر من به دلیل این که تفکر "مترقی" ، وسواس پیشرفت ، نسل عصر داروین به هیچ وجه احساس حقارت نمی کرد ، بلکه به این افتخار می کرد که اجداد میمون انسان می توانند آنقدر تکامل یابند که هیچ چیز نمی تواند دخالت کند. با پیشرفت انسان و تبدیل او به "سوپرمن". در واقع ، این واقعیت که مرد مستقیم ایستاد "روی سر او تأثیر گذاشت".

بنابراین ، در کجا این تصور بوجود آمد که بروز نوروزها مکرر شده است؟ به نظر من ، این به دلیل رشد چیزی بود که باعث نیاز به کمک روان درمانی می شد. در واقع ، افرادی که در گذشته به کشیش ، کشیش یا خاخام رفته اند ، اکنون به روانپزشک مراجعه می کنند. اما امروز آنها از رفتن به کشیش خودداری می کنند ، بنابراین پزشک مجبور می شود همان چیزی باشد که من به آن اعتراف کننده پزشکی می گویم. این وظایف یک اعتراف کننده نه تنها برای یک متخصص مغز و اعصاب یا روانپزشک ، بلکه برای هر پزشک ذاتی بوده است. جراح باید آنها را انجام دهد ، به عنوان مثال ، در موارد غیرقابل عمل ، یا هنگامی که مجبور می شود فردی را با قطع عضو از کار بیندازد. یک ارتوپد هنگام برخورد با معلولان با مشکلات یک اعتراف کننده پزشکی روبرو می شود. یک متخصص پوست - هنگام درمان بیماران بدشکل شده ، یک درمانگر - هنگام صحبت با بیماران لاعلاج ، و در نهایت ، یک متخصص زنان - هنگامی که با مشکل ناباروری تماس می گیرد.

نه تنها روان رنجوری ها ، بلکه حتی روان پریشی ها در حال حاضر تمایلی به افزایش ندارند ، در حالی که با گذشت زمان تغییر می کنند ، اما شاخص های آماری آنها به طور شگفت انگیزی ثابت می ماند. من می خواهم این را با مثال شرایطی که به افسردگی پنهان معروف است ، نشان دهم: در نسل گذشته ، شک و تردید وسواس گونه با احساس گناه و پشیمانی پنهان بود. با این حال ، نسل فعلی به طور عادی تحت شکایات هیپوکندری قرار دارد. افسردگی شرایطی است که با ایده های واهی همراه است. جالب است که ببینید محتوای این ایده های دیوانه وار در چند دهه گذشته چگونه تغییر کرده است. به نظر من روح روزگار به اعماق زندگی ذهنی فرد نفوذ می کند ، بنابراین ، ایده های هذیانی بیماران ما مطابق با روح زمان شکل می گیرد و با آن تغییر می کند.کرانز در ماینتس و فون اورلی در سوئیس معتقدند که ایده های هذیانی مدرن ، در مقایسه با آنچه قبلاً بوده اند ، کمتر تحت سلطه گناه - گناه در پیشگاه خدا ، و بیشتر - با نگرانی در مورد بدن خود ، سلامت جسمی و عملکرد است. در زمان ما ، تصور هذیانی گناه با ترس از بیماری یا فقر جایگزین می شود. بیمار مدرن کمتر از نظر مالی به روحیه خود اهمیت می دهد.

با مطالعه آمار روان رنجوری و روان پریشی ، بیایید به آن اعدادی که با خودکشی مرتبط هستند بپردازیم. ما می بینیم که اعداد در طول زمان تغییر می کنند ، اما نه به روشی که به نظر می رسد تغییر می کند. زیرا یک واقعیت تجربی مشهور وجود دارد که در زمان جنگ و بحران ، تعداد خودکشی ها کاهش می یابد. اگر از من بخواهید این پدیده را توضیح دهید ، من سخنان یک معمار را نقل می کنم که زمانی به من گفت: بهترین راه برای تقویت و تقویت سازه فرسوده ، افزایش بار بر روی آن است. در واقع ، استرس و استرس روانی و جسمانی یا آنچه در طب مدرن به عنوان "استرس" شناخته می شود ، همیشه بیماری زا نیست و منجر به بروز بیماری می شود. ما از تجربه درمان اعصاب روان می دانیم که به طور بالقوه تسکین استرس به اندازه شروع استرس بیماری زا است. تحت فشار شرایط ، اسرای جنگی سابق ، اسرای سابق اردوگاه های کار اجباری و همچنین پناهندگان ، که متحمل رنج های شدیدی شده بودند ، مجبور شدند و در محدوده توانایی های خود عمل کردند و بهترین جنبه خود را نشان دادند ، و این افراد ، به محض اینکه آنها از استرس رهایی یافتند ، ناگهان آنها را آزاد کردند ، از نظر روانی در آستانه قبر قرار گرفتند. من همیشه اثر "بیماری رفع فشار" را که غواصان در صورت کشیدن سریع آنها از سطح فشار زیاد به سطح می رسانند ، به خاطر می آورم.

بیایید به این واقعیت برگردیم که تعداد موارد روان رنجوری - حداقل به معنای دقیق بالینی کلمه - در حال افزایش نیست. این بدان معناست که روان رنجوری های بالینی به هیچ وجه جمعی نمی شوند و بشریت را به طور کلی تهدید نمی کنند. یا ، بگذارید با دقت بیشتری بیان کنیم: این بدان معناست که روان رنجوری های جمعی و همچنین حالات روان رنجورخونی - به معنای باریک ترین و بالینی کلمه - اجتناب ناپذیر نیستند!

پس از قید این رزرو ، بیایید به آن ویژگی های شخصیتی انسان مدرن بپردازیم که می توان آنها را شبیه روان رنجوری یا "شبیه روان رنجوری ها" نامید. طبق مشاهدات من ، روان رنجوری های جمعی زمان ما با چهار نشانه اصلی مشخص می شوند:

1) نگرش زودگذر به زندگی.در آخرین جنگ ، انسان مجبور بود زندگی تا روز بعد را بیاموزد. او هرگز نمی دانست که آیا سپیده دم بعدی را می بیند یا نه. پس از جنگ ، این نگرش در ما باقی ماند ، با ترس از بمب اتم تقویت شد. به نظر می رسد مردم در چنگال خلق و خوی قرون وسطایی هستند ، شعار آن این است: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "بعد از من ، حتی یک جنگ اتمی" - پر. با fr

… و بنابراین آنها از برنامه ریزی بلند مدت ، از تعیین هدف خاصی که زندگی آنها را سازماندهی می کند ، دست می کشند. انسان مدرن زودگذر ، روز به روز زندگی می کند و نمی فهمد که با این کار چه چیزی از دست می دهد. او همچنین به حقیقت کلمات بیان شده توسط بیسمارک پی نمی برد: «در زندگی ، ما با بسیاری از چیزها مانند مراجعه به دندانپزشک رفتار می کنیم. ما همیشه معتقدیم که هنوز چیزی واقعی رخ نداده است ، در همین حال در حال وقوع است. بیایید زندگی بسیاری از افراد در اردوگاه کار اجباری را الگو قرار دهیم. برای خاخام یونس ، برای دکتر فلایشمن و برای دکتر ولف ، حتی زندگی در اردوگاه نیز زودگذر نبود. آنها هرگز با او به عنوان چیزی موقتی رفتار نمی کردند. برای آنها ، این زندگی تأیید و اوج وجود آنها شد.

2) یکی دیگر از علائم این است نگرش کشنده به زندگی … فرد زودگذر می گوید: برنامه ریزی برای زندگی فایده ای ندارد ، زیرا روزی به هر حال بمب اتم منفجر می شود.فرد کشنده می گوید: "برنامه ریزی حتی غیرممکن است." او خود را بازیچه ای از شرایط بیرونی یا شرایط داخلی می داند و بنابراین به خود اجازه می دهد کنترل شود. او بر خود حکومت نمی کند ، بلکه فقط مقصر این یا آن را مطابق آموزه های نیهیلیسم مدرن انتخاب می کند. نیهیلیسم آینه ای مخدوش در مقابل خود دارد که تصاویر را مخدوش می کند ، در نتیجه او خود را یا به عنوان یک مکانیسم ذهنی یا صرفاً محصول یک سیستم اقتصادی نشان می دهد.

من این نوع نیهیلیسم را "همونکولیسم" می نامم زیرا یک شخص در اشتباه است ، زیرا خود را محصول آنچه پیرامونش را احاطه کرده است ، یا آرایش روانی و فیزیکی خود می داند. ادعای اخیر در تفسیرهای رایج از روانکاوی که استدلال های زیادی را برای فتالیسم ارائه می دهد ، حمایت می کند. روانشناسی عمق ، که وظیفه اصلی خود را در "افشای" می داند ، در درمان گرایش عصبی به "کاهش ارزش" م mostثرتر است. در عین حال ، ما نباید از واقعیتی که توسط روانکاو معروف کارل استرن ذکر شده است غافل شویم: "متأسفانه ، این باور گسترده وجود دارد که فلسفه تقلیل بخشی از روانکاوی است. این معمولاً در حد متوسط خرده بورژوایی است ، که با همه چیز معنوی با تحقیر رفتار می کند »К. Stern، Die dritte Revolution. سالزبورگ: مولر ، 1956 ، ص. 101

… اکثر روانگردان های عصبی مدرن که برای کمک به روانکاوان خطاکار روی می آورند ، دارای یک رفتار تحقیرآمیز نسبت به همه چیز مربوط به روح و به ویژه دین هستند. با تمام احترام به نبوغ زیگموند فروید و دستاوردهای او به عنوان پیشگام ، ما نباید چشم خود را بر این واقعیت ببندیم که خود فروید پسر دوران خود بود ، وابسته به روح زمان خود. البته استدلال فروید درباره دین به عنوان یک توهم یا درباره روان رنجوری وسواسی خدا به عنوان تصویر پدرش ، بیانگر این روح بود. اما حتی امروز ، پس از گذشت چندین دهه ، خطری که کارل استرن به ما هشدار داده است را نمی توان دست کم گرفت. در عین حال ، خود فروید اصلاً شخصی نبود که به طور عمیق در مسائل معنوی و اخلاقی کاوش کند. آیا او نگفته است که شخصی حتی بیشتر از آنچه تصور می کند بد اخلاق است ، اما بسیار اخلاقی تر از آن چیزی است که در مورد خودش فکر می کند؟ من این فرمول را با افزودن این نکته خاتمه می دهم که او اغلب حتی بیشتر از آنچه می داند مذهبی است. من فروید را از این قاعده مستثنی نمی کنم. به هر حال ، این او بود که یک بار به "لوگوهای الهی ما" متوسل شد.

امروزه حتی خود روانکاوان چیزی را احساس می کنند که با یادآوری عنوان کتاب فروید "نارضایتی از فرهنگ" می توان آن را "نارضایتی از محبوبیت" نامید. کلمه "دشوار" به نشانه روزهای ما تبدیل شده است. روانکاوان آمریکایی شکایت دارند که انجمن به اصطلاح رایگان ، که تا حدی از تکنیک های اساسی تجزیه و تحلیل استفاده می کند ، برای مدت طولانی واقعا رایگان نبوده است: بیماران قبل از اینکه حتی برای قرار ملاقات بیایند ، اطلاعات زیادی در مورد روانکاوی می آموزند. مترجمان دیگر حتی به داستانهای رویایی بیمار اعتماد ندارند. آنها اغلب به شکل تحریف شده ارائه می شوند. بنابراین ، در هر صورت ، می گویند تحلیلگران معروف. همانطور که امیل گازت ، سردبیر مجله آمریکایی روان درمانی اشاره کرده است ، بیمارانی که به روانکاوان مراجعه می کنند در مورد مجموعه ادیپوس خواب می بینند ، بیماران مکتب آدلریان در رویاهای خود مبارزه قدرت را می بینند و بیمارانی که به پیروان یونگ مراجعه می کنند رویاهای خود را با کهن الگوها پر می کنند.

3) پس از یک گشت و گذار کوتاه در روان درمانی به طور کلی و مشکلات روانکاوی به طور خاص ، ما دوباره به ویژگی های یک شخصیت عصبی جمعی در انسان مدرن باز می گردیم و به بررسی سوم از چهار نشانه می پردازیم: همگرایی یا تفکر جمعی … او زمانی خود را نشان می دهد که یک فرد معمولی در زندگی روزمره می خواهد تا آنجا که ممکن است کمتر مورد توجه قرار گیرد و ترجیح می دهد در جمعیت حل شود.البته ، ما نباید جمعیت و جامعه را با یکدیگر اشتباه بگیریم ، زیرا تفاوت قابل توجهی بین آنها وجود دارد. برای واقعی بودن ، جامعه به افراد نیاز دارد و افراد به جامعه به عنوان حوزه ای از تجلی فعالیت خود نیاز دارند. جمعیت متفاوت است ؛ او از حضور شخصیت اصلی احساس آسیب می کند ، بنابراین آزادی فرد را سرکوب می کند و شخصیت را تراز می کند.

4) سازگار ، یا جمع گرا ، هویت خود را انکار می کند. روان رنجوری که از علامت چهارم رنج می برد - تعصب ، شخصیت را در دیگران نفی می کند. هیچ کس نباید از او پیشی بگیرد. او نمی خواهد به حرف دیگری جز خودش گوش دهد. در واقع ، او نظر خود را ندارد ، او فقط یک دیدگاه متعارف را بیان می کند ، که برای خود فرض می کند. متعصبین به طور فزاینده ای مردم را سیاسی می کنند ، در حالی که سیاستمداران واقعی باید به طور فزاینده ای انسانی شوند. جالب است که دو علامت اول - موقعیت زودگذر و کشنده ، به نظر من بیشتر در جهان غرب رایج است ، در حالی که دو علامت آخر - کنفورمیسم (جمع گرایی) و تعصب - در کشورهای شرق غالب است.

این صفات روان رنجوری جمعی در بین معاصران ما چقدر رایج است؟ از تعدادی از کارکنان خود خواستم بیمارانی را آزمایش کنند که حداقل از نظر بالینی ، از نظر روانی سالم ظاهر شده اند و به تازگی در کلینیک من به دلیل شکایات عصبی و عصبی تحت درمان قرار گرفته اند. از آنها چهار س askedال پرسیده شد تا دریابند که تا چه حد هر یک از چهار علامت ذکر شده را نشان می دهند. اولین س questionالی که با هدف نشان دادن یک موقعیت زودگذر انجام شد این بود: آیا فکر می کنید آیا ارزش انجام هر اقدامی را دارد اگر ممکن است همه ما روزی توسط یک بمب اتم کشته شویم؟ س secondال دوم ، که نشان دهنده فتالیسم است ، به این شکل تدوین شد: آیا فکر می کنید که شخص محصول و اسباب بازی نیروهای خارجی و داخلی است؟ س thirdال سوم ، آشکار شدن گرایش به سازگاری یا جمع گرایی ، این بود: آیا فکر می کنید بهتر است توجه را به خود جلب نکنید؟ و سرانجام ، س questionال چهارم ، واقعاً دشوار ، به این شکل بیان شد: آیا فکر می کنید کسی که از بهترین نیت خود برای دوستان خود مطمئن است ، حق دارد از هر وسیله ای که فکر می کند برای رسیدن به هدف خود لازم است استفاده کند؟ تفاوت بین سیاستمداران متعصب و انسانی در این است: متعصبین معتقدند که هدف وسیله را توجیه می کند ، در حالی که ، همانطور که می دانیم ، وسایلی وجود دارد که حتی مقدس ترین اهداف را نیز آلوده می کند.

بنابراین ، در میان همه این افراد ، تنها یک نفر از همه علائم روان رنجوری جمعی رهایی یافت. 50 درصد از افراد مورد بررسی سه یا حتی هر چهار علامت را نشان دادند.

من در مورد این و سایر نتایج مشابه در قاره آمریکا بحث کرده ام و در همه جا از من س askedال شده است که آیا این امر فقط در اروپا صادق است؟ من پاسخ دادم: ممکن است اروپایی ها ویژگی های روان رنجوری جمعی را به شکل حادتر نشان دهند ، اما خطر - خطر نیهیلیسم - ماهیت جهانی دارد. در واقع ، می توان مشاهده کرد که هر چهار نشانه در ترس از آزادی ، در ترس از مسئولیت و در فرار از آنها ریشه دارد. آزادی همراه با مسئولیت ، فرد را به موجودی معنوی تبدیل می کند. به نظر من ، نیهیلیسم را می توان به عنوان مسیری که شخص خسته و خسته از روح در آن حرکت می کند ، تعریف کرد. اگر تصور کنیم موج نیهیلیسم جهانی چگونه در حال چرخش ، رشد و پیشرفت است ، آنگاه اروپا موقعیتی مشابه ایستگاه لرزه نگاری را اشغال کرده و در مراحل اولیه یک زلزله معنوی قریب الوقوع را ثبت می کند. شاید اروپایی ها به دودهای سمی نیهیلیسم حساس تر هستند. امیدوارم در نهایت بتواند پادزهر ابداع کند تا زمانی که برای آن زمان وجود داشته باشد.

من به تازگی در مورد نیهیلیسم صحبت کرده ام و در این رابطه می خواهم توجه داشته باشم که نیهیلیسم فلسفه ای نیست که ادعا کند تنها چیزی وجود ندارد ، نیهیل هیچ است و بنابراین هیچ موجودی وجود ندارد. نیهیلیسم نگاهی به زندگی است که منجر به این ادعا می شود که وجود بی معنی است. نیهیلیست فردی است که معتقد است هستی و هر چیزی که از وجود خود فراتر رود بی معنی است. اما فارغ از این نیهیلیسم آکادمیک و نظری ، نیهیلیسم عملی ، به اصطلاح "روزمره" وجود دارد: این خود را نشان می دهد ، و اکنون به وضوح بیشتر از همیشه ، در افرادی که زندگی خود را بی معنا می دانند ، و معنایی را در آنها نمی بینند. وجود داشته باشد و بنابراین فکر کنید که ارزش ندارد.

با توسعه مفهوم خود ، می گویم که قوی ترین تأثیر بر روی انسان اراده برای لذت بردن نیست ، نه اراده برای قدرت ، بلکه چیزی است که من آن را اراده به معنی می نامم: تمایل به بالاترین و آخرین معنای وجود او ، که ریشه در آن دارد. طبیعت او ، مبارزه برای آن این اراده به معنا می تواند ناامید شود. من این عامل را سرخوردگی وجودی می نامم و آن را با سرخوردگی جنسی مقایسه می کنم که اغلب به علت عصب کشی نسبت داده می شود.

هر دوره عصب های خاص خود را دارد و هر دوره ای نیاز به روان درمانی خاص خود دارد. به نظر من امروزه سرخوردگی وجودی حداقل همان نقش مهمی را در شکل گیری روان رنجوری ها ایفا می کند که قبلاً با سرخوردگی جنسی بازی می شد. من چنین روان رنجوری هایی را noogenic می نامم. هنگامی که یک روان رنجوری بیماری زا نیست ، ریشه در پیچیدگی های روانی و آسیب ها ندارد ، بلکه در مشکلات روحی ، درگیری های اخلاقی و بحران های وجودی ریشه دارد ، بنابراین چنین روان رنجوری با ریشه های روحی نیاز به روان درمانی دارد تا بر روح تمرکز کند. در مقابل روان درمانی. در باریک ترین معنی کلمه. به هر حال ، لوگوتراپی در درمان حتی موارد روان رنجوری با منشاء روانشناختی و نه نوژنیک مثر است.

آدلر ما را با عامل مهمی در شکل گیری روان رنجوری ها آشنا کرد ، که آن را احساس حقارت نامید ، اما برای من واضح است که امروزه احساس بی معنی بودن به همان اندازه نقش مهمی ایفا می کند: نه این احساس که وجود شما از ارزش کمتری برخوردار است. بودن از دیگران ، اما این احساس که زندگی دیگر معنا ندارد.

انسان مدرن با ادعای بی معنا بودن زندگی خود یا به قول من یک خلاء وجودی تهدید می شود. بنابراین این خلاء کی ظاهر می شود ، این خلاء اغلب مخفی در چه زمانی خود را نشان می دهد؟ در حالت بی حوصلگی و بی حوصلگی. و اکنون ما می توانیم ارتباط کلمات شوپنهاور را بفهمیم که بشریت محکوم است برای همیشه بین دو حد تمایل و کسالت بچرخد. در واقع ، خستگی امروز بیشتر از خواسته ها و حتی خواسته های جنسی ، مشکلات بیشتری را برای ما - هم بیماران و هم روانپزشکان - ایجاد می کند.

مشکل کسالت روز به روز فوری تر می شود. در نتیجه دومین انقلاب صنعتی ، اتوماسیون موسوم به احتمال زیاد منجر به افزایش عظیم زمان آزاد کارگران متوسط می شود. و کارگران نمی دانند با این همه وقت آزاد چه کنند.

اما من خطرات دیگری را در ارتباط با اتوماسیون می بینم: روزی شخصی در درک خود ممکن است در معرض تهدید قرار گیرد تا خود را به یک دستگاه تفکر و شمارش تبدیل کند. در ابتدا او خود را به عنوان یک موجود درک کرد - گویی از نظر خالق خود ، خدا. سپس عصر ماشین فرا رسید و انسان شروع به مشاهده خالق در خود کرد - گویی از دیدگاه خلقت خود ، دستگاه: همانطور که لامتری معتقد است ماشین هستم. اکنون ما در عصر دستگاه فکر و شمارش زندگی می کنیم. در سال 1954 ، یک روانپزشک سوئیسی در مجله عصب شناسی وین نوشت: "رایانه الکترونیکی تنها از این نظر با ذهن انسان متفاوت است که بیشتر بدون دخالت کار می کند ، که متأسفانه نمی توان در مورد ذهن انسان گفت." چنین گزاره ای خطر یک همونکولیسم جدید را با خود به همراه دارد.این خطر که روزی فرد دوباره خود را اشتباه درک کند و دوباره به عنوان "چیزی جز" تعبیر شود. طبق سه همجنس گرایی بزرگ - زیست شناسی ، روان شناسی و جامعه شناسی - انسان "چیزی جز" بازتاب های خودکار ، بسیاری از انگیزه ها ، مکانیسم ذهنی یا صرفاً محصول یک سیستم اقتصادی نبود. علاوه بر این ، چیزی برای انسان باقی نمانده بود ، برای مردی که در مزمور "paulo minor Angelis" نامیده می شد ، بنابراین او را درست زیر فرشتگان قرار داد. به نظر می رسید ذات انسان وجود نداشته باشد. ما نباید فراموش کنیم که همجنس گرایی می تواند بر تاریخ تأثیر بگذارد ، حداقل این کار را قبلاً انجام داده است. برای ما کافی است به خاطر بسپاریم که چندی پیش ، درک انسان به عنوان "چیزی جز" محصول وراثت و محیط یا "خون و زمین" ، که بعداً نامیده شد ، ما را به فجایع تاریخی سوق داد. در هر صورت ، من معتقدم که یک مسیر مستقیم از تصویر همونکولیستی انسان به اتاقهای گاز آشویتس ، تربلینکا و مجدانک وجود دارد. تحریف تصویر انسان تحت تأثیر اتوماسیون هنوز یک خطر دور است. وظیفه پزشکی ما نه تنها تشخیص و در صورت لزوم درمان بیماریها ، از جمله بیماریهای روانی و حتی مربوط به روح زمان ما است ، بلکه پیشگیری از آنها در صورت امکان است ، بنابراین ما حق داریم در مورد خطر قریب الوقوع هشدار دهیم..

قبل از ناامیدی وجودی ، گفتم که عدم آگاهی از معنای وجود ، که به تنهایی می تواند زندگی را ارزشمند کند ، می تواند باعث روان رنجوری شود. من آنچه روان رنجوری بیکاری نامیده می شود را شرح داده ام. در سال های اخیر ، شکل دیگری از سرخوردگی وجودی تشدید شده است: بحران روانی بازنشستگی. آنها باید با روانشناسی ژنتیک یا ژرونتواسيکي درمان شوند.

بسیار مهم است که بتوانیم زندگی دیگران را به سمت هدفی هدایت کنیم. اگر شخصی از انجام وظایف حرفه ای محروم باشد ، باید کارهای دیگر زندگی را پیدا کند. من معتقدم که اولین و اصلی ترین هدف روان درمانی ، تحریک اراده انسان به معنای زندگی با ارائه چنین معانی احتمالی به خارج از حیطه حرفه ای وی است. هیچ چیز به فرد کمک نمی کند روانپزشک آمریکایی J. E. Nardini زنده بماند ("عوامل بقا در زندانیان آمریکایی در جنگ ژاپنی ها" ، مجله آمریکایی روانپزشکی ، 109: 244 ، 1952) اشاره کرد که سربازان آمریکایی که توسط مردم ژاپن اسیر شده اند شانس بیشتری برای زنده ماندن خواهند داشت. اگر آنها دیدگاه مثبتی نسبت به زندگی با هدف با ارزش تر از بقا داشتند.

و حفظ سلامت به عنوان دانش یک وظیفه زندگی. بنابراین ، ما حکمت سخنان هاروی کوشینگ را که به نقل از پرسیوال بیلی درک شده است ، درک می کنیم: "تنها راه افزایش طول عمر این است که همیشه یک کار ناتمام داشته باشیم." من خودم چنین کوهی از کتابهایی را که منتظر خوانده شده اند ندیده ام که بر روی میز نود ساله استاد روانپزشکی وین ، جوزف برگر ، که نظریه اسکیزوفرنی او دهه ها پیش تحقیقات زیادی را در این زمینه فراهم کرده بود ، بالا بیاید.

بحران معنوی مرتبط با بازنشستگی ، دقیقاً روان رنجوری بیکاران است. اما یک روان رنجوری موقتی و مکرر نیز وجود دارد - افسردگی ، که باعث رنج افرادی می شود که متوجه می شوند زندگی آنها به اندازه کافی معنی دار نیست. وقتی هر روز هفته به یکشنبه تبدیل می شود ، ناگهان احساس خلاء وجودی خود را احساس می کند.

به عنوان یک قاعده ، سرخوردگی وجودی خود را نشان نمی دهد ، معمولاً به صورت محجبه و پنهان وجود دارد ، اما ما همه ماسک ها و تصاویری را می شناسیم که می توان با آن تشخیص داد.

در مورد "بیماری با قدرت" ، اراده ناامید به معنا با اراده جبران کننده قدرت جایگزین می شود. کار حرفه ای ، که مدیر اجرایی درگیر آن می شود ، واقعاً به این معنی است که اشتیاق شیدایی او به خودی خود هدفی است که به جایی نمی رسد.آنچه مکتبیان قدیمی "پوچی وحشتناک" می نامیدند ، نه تنها در حوزه فیزیک ، بلکه در روانشناسی نیز وجود دارد. یک فرد از خلاء درونی خود می ترسد - یک خلاء وجودی و از آن فرار می کند تا به کار یا لذت برسد. اگر اراده به قدرت جای اراده ناامید او را به معنا بگیرد ، ممکن است قدرت اقتصادی باشد ، که با اراده به پول بیان می شود و ابتدایی ترین شکل اراده به قدرت است.

در مورد همسران مدیرانی که از "بیماری قدرت" رنج می برند ، وضعیت متفاوت است. در حالی که مدیران کارهای زیادی برای انجام دادن برای نفس کشیدن و تنها ماندن با خود دارند ، زنان بسیاری از مدیران اغلب کاری ندارند ، آنها آنقدر وقت آزاد دارند که نمی دانند با آن چه کنند. آنها همچنین در مواجهه با ناامیدی وجودی خود را گیج می بینند ، اما برای آنها با مصرف بیش از حد الکل همراه است. اگر شوهرها معتاد به کار هستند ، زنانشان دچار دیپسومانیا می شوند: آنها از خلأ درونی به مهمانی های بی پایان می روند ، آنها علاقه ای به شایعه پراکنی ، و ورق بازی دارند.

اراده سرخورده آنها در معنا ، نه با اراده قدرت ، مانند شوهرانشان ، بلکه با اراده به لذت جبران می شود. به طور طبیعی ، می تواند رابطه جنسی نیز داشته باشد. ما اغلب اشاره می کنیم که سرخوردگی وجودی منجر به جبران جنسی می شود و سرخوردگی جنسی در پشت سرخوردگی وجودی است. میل جنسی در خلا وجودی رشد می کند.

اما ، علاوه بر همه موارد فوق ، راه دیگری برای جلوگیری از خلاء درونی و سرخوردگی وجودی وجود دارد: رانندگی با سرسام آور. در اینجا می خواهم یک تصور غلط گسترده را روشن کنم: سرعت زمان ما ، همراه با پیشرفت تکنولوژیکی ، اما نه همیشه نتیجه این دومی ، تنها می تواند منشا بیماری های جسمی باشد. مشخص است که در دهه های اخیر ، افراد بسیار کمتری نسبت به گذشته جان خود را از دست داده اند. اما این "کسری مرگ" بیش از تصادفات رانندگی مرگبار جبران شد. با این حال ، از نظر روانی ، تصویر متفاوت است: همانطور که اغلب تصور می شود ، سرعت زمان ما علت بیماری نیست. برعکس ، من معتقدم که سرعت و شتاب زیاد زمان ما ، تلاشی ناموفق برای درمان خود از سرخوردگی وجودی است. هرچه فرد کمتر بتواند هدف زندگی خود را تعیین کند ، سرعت آن را بیشتر می کند.

من تلاشی را در زیر سر و صدای موتورها ، در مقابل یک موتور سریع در حال توسعه ، برای حذف خلاء وجودی از جاده می بینم. موتورسازی نه تنها می تواند احساس بی معنی بودن زندگی را جبران کند ، بلکه احساس حقارت پیش پا افتاده وجود را نیز جبران می کند. آیا رفتار این همه پرونوس موتوری ما را یادآور نمی شود؟ - تقریبا مطابق.

روانشناسان حیوانات رفتار جستجوی تاثیر را چه می نامند؟

آنچه تأثیرگذار است اغلب برای جبران احساس حقارت مورد استفاده قرار می گیرد: جامعه شناسان این را مصرف معتبر می نامند. من یک صنعتگر بزرگ را می شناسم که به عنوان یک بیمار یک مورد کلاسیک از یک فرد مبتلا به بیماری قدرت است. تمام زندگی او تابع یک خواسته واحد بود ، که برای برآوردن او ، با خستگی از کار ، سلامتی خود را خراب کرد - او یک هواپیمای ورزشی داشت ، اما او راضی نبود ، زیرا او هواپیمای جت می خواست. بر این اساس ، خلاء وجودی آن چنان بزرگ بود که تنها با سرعت مافوق صوت می توان بر آن غلبه کرد.

ما از نقطه نظر بهداشت روانی در مورد خطری که نیهیلیسم و تصویر همونکولیستی از انسان در زمان ما ایجاد می کند صحبت کردیم. روان درمانی تنها در صورتی می تواند این خطر را از بین ببرد که خود را از آلوده شدن به تصویر همونکولیستی یک فرد نجات دهد.اما اگر روان درمانی یک فرد را فقط به عنوان موجودی درک کند که توسط "چیزی جز" به اصطلاح id و superego درک نمی شود ، علاوه بر این ، از یک سو ، "توسط آنها" کنترل می شود ، و از سوی دیگر ، به دنبال آشتی دادن آنها است ، سپس homunculus ، که کاریکاتوری از آنچه یک شخص است نجات می یابد.

انسان "کنترل" نمی شود ، انسان به تنهایی تصمیم می گیرد. انسان آزاد است. اما ما ترجیح می دهیم به جای آزادی در مورد مسئولیت صحبت کنیم. مسئولیت بر این فرض است که چیزی وجود دارد که ما مسئول آن هستیم ، یعنی انجام نیازها و وظایف شخصی خاص ، آگاهی از معنای منحصر به فرد و فردی که هر یک از ما باید بدانیم. بنابراین ، من صحبت در مورد خودشکوفایی و خودشکوفایی را نادرست می دانم. شخص فقط در حدی که به انجام وظایف خاصی در جهان پیرامون خود بپردازد ، خود را درک می کند. بنابراین نه به قصد ، بلکه به صورت تأثیرگذار.

ما اراده لذت را از نقطه نظر مشابه در نظر می گیریم. انسان شکست می خورد زیرا اراده برای لذت با خودش در تضاد است و حتی با خود مخالفت می کند. ما هربار با توجه به روان رنجوری های جنسی به این موضوع متقاعد می شویم: هرچه فرد بیشتر سعی کند لذت ببرد ، کمتر به آن دست می یابد. و برعکس: هرچه فرد بیشتر سعی می کند از مشکلات یا رنج ها اجتناب کند ، عمیق تر در رنج های بیشتر فرو می رود.

همانطور که می بینیم ، نه تنها اراده برای لذت و اراده برای قدرت ، بلکه اراده برای معنا نیز وجود دارد. ما این فرصت را داریم که نه تنها با خلاقیت و تجربیات حقیقت ، زیبایی و مهربانی طبیعت به زندگی خود معنا دهیم ، نه تنها با آشنایی با فرهنگ و شناخت انسان در منحصر به فرد بودن ، فردیت و عشق او. ما این فرصت را داریم که زندگی را نه تنها با خلاقیت و عشق ، بلکه با رنج معنادار کنیم ، اگر ما دیگر فرصت تغییر سرنوشت خود را با عمل نداریم ، موقعیت مناسب را در رابطه با آن اتخاذ می کنیم. وقتی دیگر نمی توانیم سرنوشت خود را کنترل کرده و تغییر دهیم ، باید آماده پذیرش آن باشیم. ما برای تعیین خلاقانه سرنوشت خود به شجاعت نیاز داریم. ما برای برخورد صحیح با رنج های مرتبط با سرنوشت اجتناب ناپذیر و تغییرناپذیر به فروتنی نیاز داریم. شخصی که از رنج وحشتناکی رنج می برد ، می تواند از طریق مواجهه با سرنوشت خود به زندگی خود معنا ببخشد و رنجی را بر عهده بگیرد که در آن نه وجود فعال و نه وجود خلاق نمی تواند به زندگی ارزش بدهد و تجربیات - معنا. نگرش درست به رنج آخرین فرصت اوست.

بنابراین ، زندگی ، تا آخرین نفس ، معنای خاص خود را دارد. امکان درک نگرش درست نسبت به رنج - آنچه من ارزشهای نگرش می نامم - تا آخرین لحظه ادامه دارد. اکنون ما می توانیم حکمت گوته را درک کنیم ، که می گوید: "هیچ چیز وجود ندارد که با عمل یا رنج قابل ارتقاء نباشد." ما اضافه می کنیم که رنج شایسته یک شخص شامل یک عمل ، یک چالش و فرصتی برای یک فرد برای دستیابی به بالاترین دستاورد است.

علاوه بر رنج ، معنای وجود انسان توسط گناه و مرگ تهدید می شود. وقتی غیرممکن است آنچه را که در نتیجه آن مجرم بودیم و مسئولیت متحمل شدیم تغییر دهیم ، گناه ، به همین ترتیب ، می تواند دوباره اندیشید ، و در اینجا دوباره همه چیز بستگی به این دارد که شخص چقدر آماده است تا موقعیت مناسبی را در رابطه با خود اتخاذ کند - از کارهایی که کرده صادقانه توبه کند. (من مواردی را در نظر نمی گیرم که این عمل بتواند به نحوی بازخرید شود.)

حال در مورد مرگ - آیا معنای زندگی ما را لغو می کند؟ در هیچ موردی. همانطور که تاریخ بدون پایان وجود ندارد ، بنابراین زندگی بدون مرگ نیز وجود ندارد. زندگی طولانی یا کوتاه می تواند معنا پیدا کند ، این که آیا فردی فرزندان خود را پشت سر گذاشته یا بدون فرزند فوت کرده است. اگر معنای زندگی در باروری باشد ، هر نسلی فقط در نسل بعدی معنای خود را خواهد یافت.در نتیجه ، مشکل یافتن معنا به سادگی از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود و راه حل آن دائماً به تعویق می افتد. اگر زندگی یک نسل کامل از مردم بی معنی است ، آیا تلاش برای تداوم این بی معنی بودن بی معنی نیست؟

ما می بینیم که هر زندگی در هر موقعیتی معنای خاص خود را دارد و آن را تا آخرین نفس حفظ می کند. این امر به همان اندازه در مورد زندگی افراد سالم و بیمار ، از جمله بیماران روانی صادق است. به اصطلاح زندگی شایسته زندگی وجود ندارد. و حتی در پشت جلوه های روان پریشی یک شخصیت واقعاً معنوی وجود دارد که برای بیماری های روانی قابل دسترسی نیست. این بیماری تنها بر توانایی برقراری ارتباط با جهان خارج تأثیر می گذارد ، اما ماهیت فرد غیرقابل ویران باقی می ماند. اگر اینطور نبود ، در فعالیت های روانپزشکان فایده ای نداشت.

وقتی هفت سال پیش برای اولین کنگره روانپزشکی در پاریس بودم ، پیر برنارد از من به عنوان روانپزشک پرسید که آیا احمق ها می توانند مقدس شوند؟ من جواب مثبت دادم. علاوه بر این ، من گفتم که به دلیل نگرش درونی ، واقعیت وحشتناک متولد شدن احمق به این معنا نیست که مقدس شدن این شخص غیرممکن است. البته ، سایر افراد ، و حتی ما روانپزشکان ، به سختی می توانند متوجه این موضوع شوند ، زیرا بیماری روانی مانع از بروز تظاهرات بیرونی قداست در افراد بیمار می شود. خدا می داند که چند قدیس در پشت شیطنت های احمقان پنهان شده بودند. سپس از پیر برنارد پرسیدم آیا تردید در امکان چنین تحولاتی ، اسنوبی فکری است؟ آیا چنین شک و تردیدی به این معنا نیست که در ذهن مردم قداست و ویژگی های اخلاقی فرد به ضریب هوشی او بستگی دارد؟ اما آیا می توان گفت که اگر ضریب هوشی زیر 90 باشد ، شانس مقدس شدن وجود ندارد؟ و یک نکته دیگر: چه کسی در شخص بودن یک کودک شک دارد؟ اما آیا نمی توان یک احمق را یک کودک خردسال دانست که در سطح یک کودک در رشد خود باقی مانده است؟

بنابراین ، هیچ دلیلی برای شک وجود ندارد که حتی بدبخت ترین زندگی معنای خاص خود را دارد و امیدوارم که توانسته باشم آن را نشان دهم. زندگی معنایی بی قید و شرط دارد و ما به اعتقاد بی قید و شرط به آن نیاز داریم. این امر در مواقعی مانند زمان ما بسیار مهم است ، زمانی که فرد با سرخوردگی وجودی ، سرخوردگی از اراده به معنا ، خلاء وجودی تهدید می شود.

روان درمانی ، اگر از فلسفه صحیح ناشی شود ، فقط می تواند به معنای زندگی ، هر زندگی ایمان بی قید و شرط داشته باشد. ما درک می کنیم که چرا والدو فرانک در یک مجله آمریکایی نوشته است که منطق درمانی به تلاش های گسترده برای جایگزینی فلسفه های ناخودآگاه فروید و آدلر با فلسفه آگاهانه اعتبار می بخشد. روانکاوان مدرن ، به ویژه در ایالات متحده ، قبلاً درک کرده اند و توافق کرده اند که روان درمانی نمی تواند بدون مفهوم جهان و سلسله مراتب ارزشها وجود داشته باشد. بیشتر و بیشتر اهمیت می یابد که خود روانکاو را به تحقق ایده های غالباً ناخودآگاه خود در مورد یک شخص برساند. روانکاو باید درک کند که ترک این ناخودآگاه چقدر خطرناک است. در هر صورت ، تنها راه برای انجام این کار این است که بفهمد نظریه او بر اساس تصویر کاریکاتوری از یک شخص است و تصحیح آن ضروری است.

این همان چیزی است که من سعی کردم در تجزیه و تحلیل وجودی و لوگوتراپی انجام دهم: روان درمانی فعلی را جایگزین نکنید ، بلکه آن را تکمیل کنید ، تصویر اصلی یک شخص را تصویری جامع از یک فرد واقعی ، شامل همه ابعاد ، و ادای احترام به واقعیتی که فقط متعلق است برای انسان و "هستن" نامیده می شود.

من درک می کنم که می توانید مرا به این دلیل سرزنش کنید که من خودم کاریکاتوری از تصویر شخصی که اصلاح را پیشنهاد کرده است ، ایجاد کرده ام. شاید شما تا حدی درست می گویید. شاید ، در واقع ، آنچه من در مورد آن صحبت می کردم تا حدودی یک طرفه بود و من در مورد تهدید ناشی از نیهیلیسم و همونکونیسم ، که به نظر من اساس فلسفی ناخودآگاه روان درمانی مدرن را تشکیل می داد ، اغراق کردم. شاید ، در واقع ، من به کوچکترین جلوه های پوچ گرایی بیش از حد حساس هستم. اگر چنین است ، لطفاً درک کنید که من این حساسیت بیش از حد را دارم زیرا مجبور بودم بر این پوچ گرایی در خودم غلبه کنم. شاید به همین دلیل است که من می توانم او را در هر کجا که پنهان است تشخیص دهم.

شاید من یک ذره را در چشم شخص دیگری به وضوح می بینم زیرا من از درخت خود بیرون آمدم و بنابراین ، شاید من این حق را داشته باشم که افکار خود را در خارج از دیوار مکتب درون نگری وجودی خود به اشتراک بگذارم.