بنابراین ما هنوز چه چیزی را از آگاهی خود بیرون می کنیم؟

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

زیگموند فروید در آغاز قرن بیستم ایده های معاصران خود را در مورد نحوه عملکرد ذهن ما تغییر داد. او نشان داد که همه اعمال ، افکار و اعمال ما توسط ذهن کنترل نمی شود ، و علاوه بر این ، هر آنچه در روح ما اتفاق می افتد در آگاهی منعکس نمی شود.

مردم شروع به بحث در مورد افکار موذیانه و تمایلات ناپسند خود کردند ، مبنای نظری برای "انقلاب جنسی" و شورش علیه ارزشهای سنتی مقدس ایجاد شد. به نظر می رسد مکانیک کار روان ما کاملاً قابل درک شده است ، اما تنها چیزی که ما را از روان خودسر و نه همیشه قابل پیش بینی رها می کند ، فراتر از مرز درک است.

تسلیم شدن در برابر انگیزه های ناخودآگاه و وابستگی به نگرش های ناخودآگاه در زندگی در همه افراد - حتی در میان افراد بسیار منطقی ، خردمند ، بدبین و بدون هیچ گونه احساسات و احساسات مشاهده می شود.

انرژی جنسی هرگز تسخیر نشد

علیرغم انقلاب جنسی دائمی و قرن ها ، ما هنوز از صحبت در مورد رابطه جنسی شرم داریم ، از رابطه جنسی می ترسیم و بسیاری از آنها دچار اعتیاد جنسی می شوند و عاشق عشق می شوند. بعید است که در رابطه بین دو جنس ، چیز مهمی خارج از درک ما باقی مانده باشد. واقعیت این است که رابطه جنسی فقط پاسخ مستقیم به انگیزه های ما نیست ، بلکه یک بازی اجتماعی و شکل خاصی از ارتباطات است که منجر به گریز اجتناب ناپذیر سوبژکتیویته ما حتی در خودشیفته ترین و خودمحورترین افراد می شود.

برخی از جامعه شناسان و فیلسوفان به کاهش تدریجی درصد افراد نابغه در طول قرن بیستم اشاره می کنند. و این پدیده با این واقعیت توضیح داده می شود که انقلاب جنسی حوزه اروتیک انسان را آزاد نکرد ، اما آسیب قابل توجهی به فرایند تصعید وارد کرد و ما این فرصت را از دست دادیم که فعالیت های فکری و آرزوهای معنوی خود را با انرژی وابسته به عشق شهوانی تغذیه کنیم.

اراده به قدرت ، روتوش شده برای آمال بلند پروازانه

برخی از پیروان فروید - به عنوان مثال ، آلفرد آدلر - پیشنهاد کردند که ما نه تنها انگیزه های جنسی و میل به تملک ، بلکه تمایل خود را برای شرکت در بازیهای اجتماعی گسترده تر از آگاهی خود دور کنیم. به طور خاص ، ما میل به قدرت و سلطه اجتماعی را ابتدا در خانواده مان سرکوب می کنیم ، و سپس اشتهای خود را به میل به تسلط تا آنجا که می توانیم تخیل خود گسترش می دهیم ، گسترش می دهیم.

آدلر ، ایده "عقده حقارت" را که بر اساس مگالومنی شکل گرفته است ، به طور قابل توجهی این ایده را که چه انگیزه ها و چه نیروهایی را از حوزه آگاهی خود در حال جابجایی هستیم گسترش داد.

به گفته وی ، بسیاری از اطرافیان ما که در حالت بی تفاوتی اجتماعی ، عدم اراده و کمبود انرژی برای اجرای برنامه های خود قرار دارند ، دقیقاً به این دلیل که حتی در دوران کودکی نیز نتوانستند با برتری خواهی خود کنار بیایند ، در چنین وضعیتی قرار گرفتند.. بنابراین ، آن دختران یا پسران درمانده ای که در دعای خاموش برای کمک و حمایت از شما فریاد می زنند ، در واقع با احساس برتری نهایی بر شما ، پنهان از خود ، به شما نگاه می کنند.

معلوم شد که پذیرفتن ناپسندترین خواسته های جنسی برای خود آسان تر از تمایل به تسلط بر افراد اطراف است. درست است که در دهه های اخیر ، "روان درمانی اجتماعی" در مقیاس وسیع انجام شده است و توده های افرادی که برای برتری تلاش می کنند ، با تشویق آرمان های بلند پروازانه و تحقق آرمان های بلندپروازانه ، توانسته اند خود را در بستر ارزش های لیبرالیسم رادیکال بشناسند. توجیه اخلاقی نابرابری اجتماعی

پس آنچه در آن سوی لذت باقی مانده است؟

فروید و پیروانش بیش از حد درگیر ایده جذب و اصل کاهش سطح استرس روانی بودند. با پیروی از این منطق ، فرض بر این نبود که آرام ترین حالت روان ، مرگ یک فرد است. و بدین ترتیب فروید به این ایده رسید که میل به مرگ در روح انسان در مقایسه با میل به لذت اصلی است. این نوعی مسیر بودایی به نیروانا است.

فروید همچنین مکانیسم خاصی را شناسایی می کند - "اصل تکرار وسواس" ، که موقعیت غالب در روان انسان را اشغال می کند. اما حتی با گذر از آن سوی اصل لذت ، به واقعیت دیگری ، که به نظر می رسد قوانین دیگری باید در آن عمل کنند ، فروید دوباره از تمایل به کاهش سطح تنش انرژی در روان صحبت می کند.

به نظر من مشکلات منطقی در مفاهیم فروید به این دلیل بوجود آمد که او خود در اسارت ذهنی گرایی روانشناختی بود. تجربه و مشاهده حرفه ای او به او این امکان را می دهد که متوجه تمایل وسواسی افراد برای بازتولید همان اشکال اساسی خود سازماندهی ذهنی ، فکری و رفتاری شود. و در چارچوب مفهوم او ، منطقی تر است که در مورد تمایل به بازتولید برخی از اشکال اساسی سنتی وجود انسان صحبت کنیم تا تمایل به مرگ.

شاید مرگ پدیده ای باشد که اصولاً در چارچوب عقل گرایی انسان قرار نمی گیرد و ذهن انسان به سادگی قادر به درک آن نیست. به همین دلیل ، در فرهنگ ما ، تمایل جمعی برای حذف موضوع مرگ از آگاهی عمومی وجود دارد. در فرهنگ هایی که مفهوم "ادامه حیات پس از مرگ" را داشته و دارند ، گاهی مرگ به موضوعی اصلی در زندگی روزمره تبدیل می شود.

ما می توانیم بگوییم که فرهنگ مدرن و اشکال سنتی سازماندهی زندگی که در آن بازتولید شده است ، به طور کلی با مکانیسم جابجایی از آگاهی عمومی به طور کلی و آگاهی تک تک افراد به ویژه موضوع مرگ پیوند دارد. به طور طبیعی ، این موضوع دائماً در تلاش است تا در دستور کار ما قرار بگیرد ، اما ما به طور م itثر آن را از آن بیرون می کنیم یا به سادگی با موضوعات دیگر که بیشتر به ذهن ما مربوط می شود ، غرق می کنیم.

ترنس های اجتماعی به عنوان راهی کلیدی برای بازتولید فرهنگ و سازماندهی زندگی مشترک

ترنس حالت تغییر آگاهی است ، اما معمولاً تصور می شود که ما را از درک کافی از واقعیت دور می کند ، اما این به طور کامل درست نیست. غالباً ، خلسه فقط مکانیزمی است که به ما امکان می دهد تکه ای از واقعیت خود را در واضح ترین ، متضاد و اشباع شده از انرژی و معنی دار ببینیم.

مقوله این گونه ترنس های تأیید کننده واقعیت ، به عنوان مثال ، حالت عاشق بودن را شامل می شود. ما می توانیم بگوییم که فرد در همان زمان سر خود را از دست می دهد ، اما از طرف دیگر ، در این حالت است که زندگی او با نهایت شفافیت و معنا پر می شود و در این حالت است که او به شدت احساس می کند که او زندگی می کند

بسیاری از مردم با رنج و شادی سرسخت خلاقیت آشنا هستند. در حالت الهام معنوی یا فکری است که چیز جدیدی با بیشترین شفافیت و شواهد برای شخص آشکار می شود و در این حالت تغییر آگاهی است که او می تواند به وضوح "چگونه همه چیز در این جهان مرتب شده است" را ببیند.

علاوه بر نمونه های فوق از ترنس های فردی ، ترانس های جمعی و اجتماعی نیز وجود دارد. قابل توجه ترین ها برای ما مدهای اجتماعی مختلف یا HYIP هستند که می توانند گروه های زیادی از مردم را آنقدر اسیر خود کنند که عادات و حتی شیوه زندگی خود را تغییر دهند. برای القای شیوه های اجتماعی است که سیستم هایی مانند ایدئولوژی های دولتی ، حزبی یا طبقاتی ، یا فناوری های بازاریابی برای شکل دادن به سبک زندگی و الگوهای مصرف ، کار می کند.

یکی از روشهای ویژه و غنی از نظر فکری برای القای بخشهای اجتماعی ، سیستم آموزشی دولتی و انواع مختلف آموزشهای نخبه است. در این حالت ، ترنس ها با ایجاد تصویری خاص از جهان و ترسیم سناریوهای معتبر زندگی در آن القا می شوند.

در اصل ، ترنس های اجتماعی و همچنین ترنس های فردی به فرد اجازه می دهند توجه ، انرژی و سایر منابع خود را بر اجرای برخی برنامه های خارج از کشور متمرکز کند. این به او این امکان را می دهد که وقت خود را صرف تأمل و آگاهی دردناک و پر انرژی یا آگاهی از پایه های زندگی خود و برنامه ریزی های زندگی خود نکند.

ما می توانیم بگوییم که خلسه یا جایگزینی برای اصل سرکوب همه چیز اضافی از آگاهی است ، یا یکی از انواع آن است. ترنس حالت خاصی از آگاهی است که به شما اجازه می دهد فقط آنچه را که برای حفظ یک روش خاص زندگی ضروری است ، ببینید.

شاید بتوان در مورد نوعی "ترنس انتقالی" یا ترنس بسیج نیز صحبت کرد. به عنوان مثال ، عاشق شدن ما را برای تشکیل خانواده بسیج می کند. و تصعید ایدئولوژیک دریافت شده توسط شخص در جریان آموزش یا ارتباط با افرادی که قبلاً "به موضوع اختصاص داده شده اند" به او امکان می دهد شغل ، محیط ، شیوه زندگی خود را تغییر دهد.

روان درمانی عبارت است از خروج فرد از ترنس های منفی

مانند بسیاری از روانشناسان شوروی و روسیه ، در پایان دوره اتحاد جماهیر شوروی و در اولین سالهای هیجان پرسترویکا ، که به ما امکان پیوستن به تجربه جهانی را داد ، من زمان و تلاش زیادی را برای تسلط بر آنچه در پشت تمرین NLP است صرف کردم. و هیپنوتیزم اریکسونی من حتی یک تجربه شخصی با دختر میلتون اریکسون ، بتی داشتم. او چندین بار با من ماند و با آموزشهای خود به روسیه آمد.

اما در نقطه ای ، برای من و بسیاری از همکارانم آشکار شد که وظیفه اصلی روانشناس هیپنوتیزم نیست و نه وارد شدن به حالت خلسه ، بلکه برعکس - حذف یک فرد از آنها ترنس های منفی مداوم ، که به دلایلی در آن قرار داشت.

با این رویکرد ، به طور طبیعی این س arال مطرح می شود که دلیل غوطه ور شدن فرد در ترنسی که برای او مخرب است چیست؟ و وقتی از شر این حالات تغییر یافته آگاهی خلاص می شود ، چه اتفاقی برای او می افتد. در واقع ، اغلب اوقات ترنس های منفی برای فردی آنقدر آشنا می شود که در خارج از آنها دیگر به زندگی برای خودش فکر نمی کند.

اغلب اوقات ، با مراجعه به روانشناس ، شخصی هم برای خود و هم برای خود چنین تصویری از جهان ترسیم می کند که در آن هیچ شکل دیگری از وجود وجود ندارد ، به جز مواردی که اکنون در آن است. به دنبال فروید ، این مکانیسم روانی را می توان "اصل تکرار وسواسی" نامید ، در چارچوب معنایی که ما تعیین کرده ایم ، به عنوان یک اصل برای حفظ حالت خلسه معمولی عمل می کند.

اما وقتی شخصی از حالت خلسه خارج می شود چه اتفاقی می افتد؟

از نظر تصویری و تا حدی کنایه آمیز ، ما متوجه می شویم که او در حالت "خماری روانی" یا نوعی ترک مواد قرار می گیرد. اما به طور جدی می توان گفت که او خود را در برابر پوچی می بیند. این خالی است که ذهن ما را می ترساند ، این است که از آگاهی ما خارج شده است. بهتر است چیزی دردناک ، اما "چیزی" داشته باشید تا هیچ.

هایدگر نوشت که س mainال اصلی فلسفه یا هستی را می توان چنین چیزی تنظیم کرد: "چرا وجود دارد ، و نه برعکس - هیچ؟" ذهن انسان به هر موجودی چنگ می زند ، زیرا از مواجهه با این "هیچ" بسیار می ترسد.

همان هایدگر دوست داشت از هولدرلین ، شاعر معروف آلمانی نقل قول کند ، که نوشت: "شایسته است ، اما هنوز از نظر شاعرانه ، مردی بر روی این زمین زندگی می کند."

تا حدودی ، ما خودمان واقعیتی را که در آن زندگی می کنیم برای خود ایجاد می کنیم.

• تشخیص سناریوی منفی خانواده که والدین شما به شما تحمیل کرده اند چندان دشوار نیست ،
• کنار گذاشتن سناریوهای اجتماعی وام گرفته شده در سطح ناخودآگاه چندان دشوار نیست.

اما ایجاد تصویر شخصی از جهان ، که در آن مکان شایسته ای دارید و می توانید سناریوی زندگی خود را در آن بنویسید ، چندان آسان نیست.