رویکردهای غربی و شرقی برای کار با احساسات

تصویری: رویکردهای غربی و شرقی برای کار با احساسات

تصویری: رویکردهای غربی و شرقی برای کار با احساسات
تصویری: DIMASH new wave 2021 analysis | ДИМАШ анализ триптиха 2024, مارس
رویکردهای غربی و شرقی برای کار با احساسات
رویکردهای غربی و شرقی برای کار با احساسات
Anonim

دوگانگی سنتی شیوه های غربی و شرقی کار با حالات احساسی ، جنبه های مهم روش شناختی تمرین روان درمانی را منعکس می کند. بر هیچ کس پوشیده نیست که یکی از نقاط قوت تقریباً هر نوع روان درمانی غربی مفهوم ذهن آگاهی است که مستقیماً از سنت های شرقی نشأت گرفته است. با این حال ، به نظر من ، تمرین کنندگان غربی و شرقی این دسته از تجربه ها را متفاوت درک می کنند. بیایید سعی کنیم به این س answerال پاسخ دهیم ، آیا درک شرقی ذهن آگاهی می تواند استفاده از این مفهوم فرسوده را در تمرینات روان درمانی افزایش دهد؟

بیایید ارائه این مبحث را از راه دور شروع کنیم و این س ourselvesال را از خود بپرسیم که آیا شخصی دارای اراده آزاد است؟ آیا شخصی بخشی از جهان فیزیکی است که از قوانین علت و معلول اطاعت می کند ، یا به دلیل هوشیاری خود ، به منطقه عمل سایر قوانین حرکت می کند؟ آیا می توانیم بر اساس مجموع اقدامات قبلی وی ، جهت اقدامات بعدی را پیش بینی کنیم؟ برای اینکه وارد بحث گسترده ای در مورد این موضوع بزرگ نشوم ، نتیجه گیری خودم را بیان می کنم ، که قابل اعتراض است.

به نظر من اگر از حوزه فلسفه به حوزه روانشناسی برویم ، چشم انداز مفهومی زیر پیش روی ما قرار می گیرد. از یک سو ، رفتار ما با تجربیات قبلی از پیش تعیین شده است ، که یک مدل خارق العاده از خود را تشکیل می دهد ، که در آن مجبور به عمل هستیم. هر یک از ما تجربه ای ناخودآگاه داریم که انگیزه های واقعی رفتار را آشکار می کند و ما فقط در حال خدمت به تصمیمات گرفته شده در این مرحله هستیم. از سوی دیگر ، ما مسئولیت اخلاقی داریم که چگونه حقیقت ارائه شده در ناخودآگاه در تجربیات ما آشکار خواهد شد - از طریق بازگشت افراد سرکوب شده به شکل محفوظات ، مقاومت ، خودآزاری ، یا مستقیماً ، از طریق پذیرش و آگاهی. به عبارت دیگر ، ما مسئول آن ناحیه ای از ناخودآگاه هستیم که رفتار ما را تعیین می کند - آیا ما آماده پذیرش حقیقت درباره خود هستیم یا آن را مانند نوعی بومرنگ روانی با شانس بزرگ ضربه زدن غیر منتظره کنار می گذاریم. پشت سر؟

در روانشناسی ، مفهوم همجوشی وجود دارد - این یک مکانیسم دفاعی روانی است که اجازه نمی دهد به این س ofال پاسخ دهیم که در حال حاضر فرد به چه نیازهایی نیاز دارد. بیایید ایده ادغام را با یک توضیح دیگر تکمیل کنیم. قوانین ناخودآگاه ، که بر اساس آنها مدل واقعیت ما شکل می گیرد ، در ابتدا برای نفس کاملاً شفاف است. ما نمی توانیم خود به خود شکل را از پس زمینه جدا کنیم. بسیار ساده انگارانه - اگر به نظر می رسد که فقط احمق هایی در اطراف هستند ، پیدا کردن عصبانیت خود در پشت این کار بسیار دشوار است. برای این کار باید کارهای ذهنی زیادی انجام دهید. این شکل دیگری از ادغام است - وقتی شخصی با مدل واقعیت خود ادغام می شود و آن را تنها مدل ممکن می داند.

سپس ، با بازگشت به تز قبلی ، می توان گفت که فردی که در همجوشی است در ابتدا مسئولیت اخلاقی اعمال خود را ندارد - همه آنها توسط مدل جهانی که ناخودآگاه برای او پخش می کند ، دیکته می شود. برای اینکه مسئولیت ظاهر شود ، یعنی توانایی انتخاب ، یک فرد در دستگاه روانی باید با بازنمایی امکانات مختلف نشان داده شود. و برای این امر لازم است که از ادغام خارج شویم ، یا حداقل مشکوک باشم که جهان اطراف بسیار گسترده تر از ایده های خود من در مورد آن است. به عبارت دیگر ، شخصیت مسئول آن چیزی است که دقیقاً رفتار او را تعیین می کند.

در این مرحله به جایی می رسیم که متن ما آغاز شد. پزشکان غربی و شرقی روشهای کاملاً متفاوتی را برای استراتژیهای خروج از ادغام ارائه می دهند.

من راه غرب را بسیار مختصر شرح می دهم ، فقط به منظور اثبات تفاوت اساسی آن با مسیر شرقی.اما برای این کار ما باید دوباره قدم برداریم و چند کلمه در مورد ایده های اساسی در مورد حوزه احساسی در چارچوب روان درمانی مدرن بیان کنیم. به عنوان مثال ، یک احساس را می توان نتیجه یک عمل متوقف شده دانست. اگر زمان معینی از لحظه ای که نیاز به ارضاء می رسد بگذرد ، در پاسخ به این امر نوعی حالت عاطفی ایجاد می شود. اگر نیاز فوراً برآورده شود ، احساسات جسمانی بیشتری ایجاد می کند تا واکنش احساسی. می توانید فراتر بروید و بگویید احساس یک عمل است که در درون قرار می گیرد. از این نظر ، احساسات باعث رشد تفکر می شوند. فکر کردن در ابتدا یک حرکت حرکتی بود. بازی معروف نوه فروید با قرقره را به خاطر بسپارید ، در طی آن او عملی را انجام داد که عدم و حضور را تأیید می کند. بنابراین ، احساسات از عمدی برای پیوند جهان درونی با اعمالی که در خارج انجام می دهیم استفاده می کنند. و از آنجا که احساسات حرکات موقت هستند ، بزرگترین خطر آنها این است که فرد را درگیر تجربه کنند. احساسات مانند یک سوراخ خرگوش هستند که در مرکز مدل ذهنی جهان به پایان می رسد. ادغام با این واقعیت آغاز می شود که ما تحت تأثیر حالات احساسی قرار گرفته ایم و به طور کامل بر ما تسلط داریم.

رویکرد غربی در رابطه با خروج از ادغام چه چیزی ارائه می دهد؟ رویکرد غربی نشان می دهد که برای تجربه احساسات پیش بروید. تصادفی نیست که در سنت روانکاوی ، فضای اصلی درمان به فضای انتقال تبدیل شده است - یعنی تحقق بخشیدن به روابط با تحلیلگر تجربیات ناتمام مختلف ، یعنی تجربیات زندگی نشده. پیشنهاد شد که این تجربیات به صورت ذهنی پردازش شوند ، یعنی کاوش ، افزایش تحمل ، ارائه معانی و غیره. متوقف کردن روند طبیعی تجربه در چارچوب رویکرد غربی به عنوان یک وضعیت آسیب روانی در نظر گرفته می شود - برخی از احساسات برای روان غیرقابل تحمل به نظر می رسند و بنابراین به طور ناخودآگاه با کمک مکانیسم های محافظتی پردازش می شوند. بر این اساس ، رویکرد غربی وظیفه خود را برای انتقال محتوای واقعی تجربه به منطقه آگاهانه قرار می دهد ، در نتیجه دانش آزمودنی از خود را افزایش می دهد. به عبارت دیگر ، برای اینکه حالت احساسی "رها شود" ، باید تمام شود.

این چه ربطی به ادغام دارد؟ اگر از استعاره سولیپسیسم متوسط استفاده کنیم که جهان پیرامون ما فرافکنی ذهنی ماست (و از نظر عصبی فیزیولوژیکی چنین است) ، نتیجه مشاهده بسیار بستگی به وضعیت مکانی دارد که ما به دنبال آن هستیم. اگر ما در حالت ترس شدید هستیم ، تنش را به دلیل عدم امکان تجربه درد یا ناامیدی تجربه می کنیم ، یا از فکر تنهایی قریب الوقوع غش می کنیم ، دیدن دنیایی مملو از امکانات دیگر برای ما بسیار دشوار است. هنگامی که از ادغام با ضربه خود خارج می شوم ، به من این امکان را می دهد که با قسمت های دیگر خودم که نه تنها مسئول بقا ، بلکه دلبستگی ، آزادی و غیره هستند نیز تماس بگیرم. برای مسئولیت اخلاقی ، همانطور که در بالا ذکر شد ، ارائه امکانات مختلف ضروری است. با بیرون آمدن از ادغام از طریق زندگی آگاهانه ، ما خود را در نقطه ای متفاوت برای شروع می بینیم.

در بحث های فلسفی در مورد اراده آزاد تحت جبر ، استدلال شانس یا شانس به نجات می رسد. در نظریه هرج و مرج ، رفتار سیستم های پیچیده به دلایل زیادی تعیین می شود ، که برای هر یک از آنها نمی توان به طور دقیق سهم خود را در تغییرات سیستم تعیین کرد. شانس چیزی است که در زنجیره علت و معلول گسست ایجاد می کند. می توان فرض کرد که آگاهی در سیستم شرطی سازی رفتار ما با ادغام با مدل واقعیت ، چنین موردی است. آگاهی عنصری از هرج و مرج را به سیستم مختصات ایجاد شده وارد می کند و نقطه شروع را که تأثیر از آن شروع می شود تغییر می دهد.اگر لوکرتیوس را به یاد آوریم ، روشن می شود که شانس باید در منطق جبرگرایی به عنوان یک رویداد ثبت شود ، که به لطف آن توسعه امکان پذیر می شود. شانس با علیت در تضاد نیست ، جریان خود را می شکند و به جای این شکاف ، یا بهتر بگویم درز بین علت و معلول ، نسخه جدیدی از وقایع ظاهر می شود. هنگامی که شخصی فرصتی برای غوطه ور شدن در آگاهی پیدا می کند ، آینده او برای مدتی دوباره مه آلود و غیرقابل پیش بینی می شود.

آگاهی به شما امکان می دهد علت ظاهری موجود را پیدا نکنید ، اما دلیل وضعیت بعدی را مشخص کنید. در اینجا و اکنون مستقر شوید ، یعنی از چنگال جبرگرایی خارج شوید. درک تصادفی در زمینه تجربه ذهنی مشکل دیگری را ایجاد می کند - به نظر می رسد همراه با تصادفی ، مقوله بی معنی بودن نیز آشکار می شود. پس از همه ، اگر توسعه بستگی به مورد دارد ، هیچ الگو ، منطق و معنی ذاتی در این مورد وجود ندارد. علاوه بر این ، در مورد توسعه ، منظور ما از توسعه فقط پیچیدگی و تلاش برای دستیابی به یک ایده آل بالقوه است - شانس ایده نقطه پایانی تکامل را به قطعات کوچک می شکند. به هر حال ، فروید در یک زمان ایده توسعه مترقی و اجتناب ناپذیر شخصیت را کنار گذاشت. به نظر می رسد تصور از ضرورت تصادف برای شکل گیری واقعیت روانی ، مختصات جدیدی را در درک ما از ذهنیت وارد می کند. در منطق فروید متأخر ، انگیزه مرگ خود را به عنوان تکرار بی پایان چیزی که قبلاً متوجه شده است ، یعنی هنگامی که تعیین شده است ، نشان می دهد. شانس تازگی لازم را در این تکرار بی پایان وارد می کند و بر این اساس است که درمان انتقال مبتنی است - همه چیز تکرار می شود ، اما هر بار به شیوه ای جدید اتفاق می افتد. بنابراین ، همجوشی چیزی است که باید به طور تصادفی بر آن غلبه کرد ، که با آگاهی آزاد می شود.

توصیف رویکرد شرقی بسیار دشوارتر است ، زیرا من تجربه بسیار کمی در مورد آن دارم و ترجیح می دهم نکات اصلی آن را ترسیم کنم. اگر با توجه به بیان مناسب لئونید ترتیاک ، روان درمانی فرض می کند که باید کابوس مراجعه کننده را تا انتها مشاهده کرد ، در تمرینات شرقی توانایی عدم شروع به تماشای آن مهم است. به این معنا که اگر در رویکرد غربی لازم است گامی به جلو برداشته شود ، در تجربیات ، در شرق - جهت مخالف خواهد بود - دور از آنها. بنابراین ، اگر تجربیات ، از دیدگاه روانشناسی غربی ، راه اصلی کسب تجربه باشند ، چه چیزی را می توان در آنجا یافت؟

سنتهای شرقی نیز تجربیات احساسی را از طریق دسته همجوشی توصیف می کنند. در این همجوشی ، ناظر ، به عنوان عاملی که تجربه ای را که با او اتفاق می افتد ، ثبت می کند ، با هدف مشاهده ادغام می شود و علاوه بر این ، خود او می شود ، بدون داشتن ماهیت ثابت خود. تجربه مدیتیشن نشان می دهد که آگاهی عمدتاً به افکار فکر می کند تا شکل خود را به دست آورد - در لحظه ای که افکار متوقف می شوند ، موضوع اضطراب را تجربه می کند ، زیرا برای او دشوار است که به این س answerال پاسخ دهد که او کیست. هرگونه فعالیتی ، از جمله فعالیت ذهنی ، قبل از هر چیز برای شکل دادن به تجربیات ضروری است ، زیرا در آنهاست که سوژه احساس خود را پیدا می کند. بنابراین تفاوت بین رویکردهای غربی و شرقی ، تفاوت اساسی در حمایت از موضوع پیدا می کند. در اولی ، برای احساس زنده بودن ، لازم است با تجربه تجربه شده همذات پنداری کنید ، در مرحله دوم ، خود را به عنوان ناظر این تجربه ، که در خالی بودن تعلیق شده و تنها بر واقعیت حضور خود متکی است ، بیابید.

در اینجا یک پارادوکس جالب وجود دارد. از یک سو ، ما نیاز به تفکر به عنوان منبع آن تصاویری داریم که به ناظر نشان داده می شود. اگر تفکر ، به عنوان یک نوع فعالیت توهم زا ، توسعه نیافته باشد ، موضوع در دنیای عملکرد عملیاتی یک اتومات غوطه ور می شود ، که اصلاً جهان درونی ندارد.از نظر این مکانیزم ، میل همیشه با خواسته ای که در خارج ابراز می کند همزمان است و هیچ چیزی را نمی تواند از کمبودی که او را به ورطه گرداب تصاویر خیالی فرو می برد ، پشتیبانی کند. از سوی دیگر ، شناسایی با این تصاویر ممکن است به حدی قوی باشد که عدم شناسایی با آنها باعث اضطراب شدید عدم شود ، یعنی به سادگی غیرممکن خواهد بود.

رویکردهای غربی و شرقی در هدفی همگرا هستند که به طرق مختلف به آن می رسند. در حالت کلی ، این هدف به شرح زیر تدوین شده است - آزادسازی موضوع در رابطه با انتخاب ، که اغلب او را ناخودآگاه انجام می دهد و در نتیجه اراده خود را از دست می دهد. انتخاب ناخودآگاه پاسخی است که به منظور نیافتن در محدوده تجربیات دشوار انجام می شود. مشکل است ، زیرا فرد تجربه واضح و کاملی از زندگی خود ندارد. به عنوان مثال ، نجات را می توان راهی برای مواجهه با اضطراب تنهایی و بی فایده بودن خود دانست (در حال حاضر تفسیر بسیار رایگان وجود داشت). وظیفه رویکرد شرقی ، در چارچوب چنین دیدگاهی ، توسعه توانایی مشاهده تجربه دشوار به عنوان رویدادی در زندگی ذهنی از فاصله مشخص است ، یعنی بدون درگیر شدن در اصلاح فوری آن.

پاتیگورسکی و مامارداشویلی در یکی از آثار خود مفهوم جالبی را معرفی کردند که آن را "مبارزه با آگاهی" نامیدند. به معنای واقعی کلمه ، به معنی موارد زیر است - دشمن نژاد بشر ، ناخودآگاه نیست ، که ظاهراً با تجربه آگاهانه مخالف است ، بلکه آگاهی خودکار و عادی است. هوشیاری بدون هیچ تلاشی ؛ آگاهی ، که دوره آن از طریق برخی شرایط قبلی از پیش تعیین شده است. بنابراین ، غلبه بر اینرسی آگاهی ، که با مفهوم اراده آزاد نیز ناسازگار است ، بسیار مهم است. من به نوبه خود فرض می کنم که برای این کار لازم است یک کار بسیار ساده از نظر روش شناسی ، اما از نظر فنی بسیار دشوار انجام دهیم - نه فقط برای انجام کاری ، بلکه برای قرار دادن این عمل در مرکز توجه. این معکوس به شما امکان می دهد اقدامات را با اشیاء انجام ندهید ، اما در عین حال چیزی را در خود تغییر دهید. یعنی ایجاد تفکر مرتبه دوم. رویکرد شرقی پیشنهاد می کند که این عمل را در رابطه با تجربه احساسی خود یا حتی فرایند تفکر خود انجام دهید.

اندیشه یک شی دانش مثبت می دهد ، آیا خود این اندیشه می تواند برای بررسی آن از موقعیت مکانی دیگر برای مشاهده به یک موضوع تبدیل شود؟ به عنوان مثال ، ما فکر می کنیم "این سیب سبز است" و سیب مورد توجه قرار خواهد گرفت. یک مثال پیچیده تر است - ما فکر می کنیم "فکر راهی برای انعکاس واقعیت عینی است" و هیچ چیز در اینجا تغییر نمی کند - نه خود فکر تبدیل به موضوع فکر می شود ، بلکه نمادی است که آن را نشان می دهد. در اینجا مهم است که موضوع مشاهده را همان اندیشه ای قرار دهیم که در مورد آن فکر می کند. اگر شیئی در فضای فکر پدیدار شود ، آنگاه خود اندیشه نیز با استفاده از اصطلاحات بودایی در فضای ذهن بوجود می آید. اما برای به وجود آمدن فضا ، لازم است که یک موقعیت مشاهده ویژه داشته باشید. اگر ما درون اندیشه هستیم ، پس فضای ذهن ظاهر نمی شود ، زیرا برای ظهور آن ، لازم است خارج از اندیشه باشیم. یعنی مشاهده آن به عنوان یک شی. هنگامی که اشیاء و فاصله بین آنها ظاهر می شود ، فضای ذهن ظاهر می شود (یا ما در آن ظاهر می شویم).

وقتی به فکری فکر می کنیم ، متوجه آن نمی شویم و بنابراین حتی می توانیم بگوییم که در این لحظه این اندیشه بیشتر به ما فکر می کند ، زیرا فاصله بین من و اندیشه به حداقل می رسد. تفاوت بین این دو موقعیت - در درون اندیشه و خارج از آن - با کیفیت حضور در تجربه تعیین می شود. موقعیت اول بر دوگانگی اجتناب ناپذیر بین موضوع و موضوع - بین موضوع فکر و کسی که در مورد آن فکر می کند ، تأکید می کند.در حالت دوم ، این دوگانگی برطرف می شود - فکر به عنوان یک شیء به یک شیء تبدیل نمی شود ، زیرا فضای ذهن یک موضوع مشروط است که شامل همه اشیاء می شود و در نتیجه بر این تقابل غلبه می کند.

تفاوت بین این موقعیت ها به همان صورتی احساس می شود که حضور با اندیشه "من حاضر هستم" متفاوت است ، که در نتیجه حضور به عنوان پدیده ای از زندگی ذهنی متوقف می شود.

مشاهده اندیشه بسیار شبیه وضعیتی است که در آن شکارچی در حال ردیابی یک جانور است. مشکل در این واقعیت نهفته است که هر از گاهی شکارچی به جانوری تبدیل می شود که شکار می کند. اگر سعی نکنید موضع ناظر را بگیرید ، این فرصت وجود دارد که تمام عمر خود را روی پوست حیوانات اجرا کنید ، بدون اینکه در این مورد به خود هیچ توضیحی بدهید.

بنابراین ، با جمع بندی این طرح های مختصر ، می توان گفت که رویکرد شرقی ، روان درمانی سنتی غربی را با یک مهارت فوق العاده بسیار غنی می کند - توانایی نه تنها استفاده از واقعیت روانی که ما به ارث برده ایم ، بلکه یک محقق قادر به یافتن نقاط مرجع است. در برخی دیگر هستی شناسی ، هستی شناسی مشاهده گر. به عبارت دیگر ، رویکرد شرقی به شما امکان می دهد از سیستمی که رفتار را تعیین می کند فراتر رفته و در نتیجه آن را تغییر دهید و چیز جدیدی را در آن وارد کنید. هنگامی که بوداییان می گویند خود هیچ ماهیتی برای خود ندارد ، این بدان معنا نیست که ایگو ناپدید می شود - فقط دیگر مرجع اصلی نیست.

توصیه شده: