بحران وجودی چیست ، یا چرا همه آخر هفته را دوست ندارند

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 15:44

نویسنده: افرموف دنیس منبع:

نظریه ها و عملکردها همچنان به توضیح معنی عبارات مکرر که اغلب در گفتار محاوره به معنای اشتباه استفاده می شوند ، می پردازند. در این شماره - روان رنجوری یکشنبه چیست ، چقدر مهم است که فردیت خود را احساس کنید و چرا هیچ سرنوشتی جز سرنوشتی که خودمان ایجاد می کنیم وجود ندارد

"بحران وجودی" یک مشکل معمولی جهان اول است: موجودی باهوش که از نیاز به حل مداوم مهمترین مسائل بقا رهایی یافته است ، زمان کافی برای اندیشیدن در مورد معنی زندگی خود دارد و اغلب به نتایج ناامیدکننده ای می رسد. اما قبل از تشخیص بحران وجودی در خود ، ارزش آن را دارد که بیشتر با فلسفه اگزیستانسیالیسم و روانشناسی وجودی ناشی از آن آشنا شویم.

اگزیستانسیالیسم تأثیر بسزایی بر فرهنگ قرن بیستم داشت ، اما به طرز شگفت انگیزی هرگز به شکل خالص خود به عنوان یک جریان فلسفی جداگانه وجود نداشت. عملاً هیچ یک از فیلسوفان ، که ما اکنون آنها را اگزیستانسیالیست می نامیم ، تعلق خود را به این جریان نشان ندادند - تنها استثناء ژان پل سارتر ، فیلسوف و نویسنده فرانسوی است ، که بدون شک موضع خود را در گزارش "اگزیستانسیالیسم اومانیسم است" نشان داد. " و با این وجود ، موریس مرلوپونتی ، آلبر کامو ، خوزه اورتگا و گاست ، رولان بارت ، کارل یاسپرز ، مارتین هایدگر در بین اگزیستانسیالیست ها رتبه بندی می شوند. در جستجوی فکری این متفکران یک ویژگی مشترک وجود داشت - همه آنها به منحصر به فرد بودن انسان توجه ویژه ای داشتند. نام "اگزیستانسیالیسم" از کلمه لاتین وجود وجود دارد - "وجود". با این حال ، منظور از "وجود" فیلسوفان-اگزیستانسیالیستها نه تنها وجود ، بلکه تجربه فردی این وجود توسط شخص خاصی است.

شخص می خواهد باور کند که زندگی او مهم است ، و در عین حال ، به ظاهر خود از بیرون نگاه می کند ، ناگهان متوجه می شود که وجود انسان نه هدف معینی دارد و نه معنای عینی

این مفهوم برای اولین بار توسط پیشتاز اگزیستانسیالیست ها ، فیلسوف دانمارکی قرن نوزدهم ، سرن کیرکگور ، مطرح شد و آن را به عنوان آگاهی از وجود درونی یک فرد در جهان تعریف کرد. یک شخص می تواند از طریق یک انتخاب آگاهانه "وجود" را بدست آورد و از "غیر معتبر" ، متفکرانه-حسی و جهت دار به جهان خارج وجود به درک خود و منحصر به فرد خود برسد.

اما یک فرد همیشه نمی تواند خود را به عنوان "وجود" درک کند - او بیش از حد از نگرانی های روزمره ، لذت های لحظه ای و سایر عوامل بیرونی منحرف می شود. به عنوان یکی از اگزیستانسیالیستها ، کارل یاسپرس ، معتقد بود ، این دانش در موقعیت ویژه "مرزی" به او می رسد - مانند تهدیدی برای زندگی ، رنج ، مبارزه ، درماندگی در برابر شانس ، احساس گناه عمیق. به عنوان مثال ، جستجوی وجودی هملت - "بودن یا نبودن؟" - با مرگ پدرش تحریک شد.

و اگر در چنین لحظه بحرانی فردی با سوالاتی در مورد معنای وجود خود عذاب می گیرد ، که نمی تواند پاسخ رضایت بخشی به آنها بدهد ، دچار بحران وجودی می شود. شخص می خواهد باور کند که زندگی او دارای ارزش است و در عین حال ، به ظاهر خود از بیرون نگاه می کند ، ناگهان متوجه می شود که وجود انسان نه هدفی معین دارد و نه معنایی عینی. چنین کشفی می تواند افسردگی عمیقی ایجاد کند یا منجر به تغییرات اساسی در زندگی شود.

نحوه برخورد با راه حل این مسئله یک امر خصوصی برای همه است. اما ، همانطور که در مورد ناهماهنگی شناختی ، بسیاری از مردم سعی می کنند با یک بحران وجودی به ساده ترین شکل کنار بیایند - نه از طریق جستجوی حقیقت فردی خود ، بلکه از طریق اتخاذ یک مفهوم آماده ، چه دین ، چه سنت ، یا فقط یک سیستم جهان بینی خاص.

اما از آنجا که ما این بحران را "وجودی" می نامیم ، یکی از راه حل های ممکن برای این مشکل نیز در حوزه اگزیستانسیالیسم نهفته است. و این فلسفه پاسخ های آماده ای نمی دهد و تأکید می کند که شخص قبل از هر چیز باید بر خود و تجربیات درونی منحصر به فرد خود تمرکز کند.در این رابطه ، عبارت معروف "نابود کننده" - "هیچ سرنوشتی وجود ندارد ، مگر سرنوشتی که ما خودمان ایجاد می کنیم" با مفهوم اگزیستانسیالیسم مطابقت دارد. و اگر بخواهیم کمی بیان کنیم - هیچ فایده ای ندارد ، مگر اینکه ما خودمان را تعریف کنیم. بنابراین ، اگزیستانسیالیسم زندگی هر فرد را به طور کامل در اختیار او قرار می دهد و حداکثر آزادی عمل را فراهم می کند. اما نقطه ضعف این آزادی مسئولیت در قبال خود و بقیه جهان است. از این گذشته ، اگر معنای "اصلی" در زندگی وجود نداشته باشد ، ارزش آن دقیقاً در نحوه درک شخص از خود ، در انتخاب ها و اقدامات انجام شده آشکار می شود. او خودش باید تکالیف فردی را با تکیه عمدتاً بر شهود و خودشناسی تعیین کند و خودش ارزیابی می کند که چقدر توانسته با آنها کنار بیاید.

فرانکل روش جدیدی از روان درمانی را تأسیس کرد - لوگوتراپی ، که بر کمک به فرد برای یافتن معنای زندگی متمرکز بود. روانشناس معتقد بود که سه راه اصلی برای این امر خلاقیت ، تجربه ارزش های زندگی و پذیرش آگاهانه نگرش خاصی نسبت به شرایط است که نمی توانیم آنها را تغییر دهیم

جستجوی حقیقت در خود ، عدم تکیه بر یک "سیستم مختصات" بیرونی و درک کل پوچ بودن وجود ، یک چالش جدی است که همه آمادگی آن را ندارند و به همین دلیل است که اگزیستانسیالیسم را اغلب "فلسفه ناامیدی" می نامند. و با این حال ، این رویکرد به نوعی اجازه می دهد تا به زندگی خلاقانه تر نگاه کنیم. این امر با جهت وجودی در روانشناسی کمک می کند ، که به فرد کمک می کند زندگی خود را درک کند و مسئولیت آن را بر عهده بگیرد. جالب ترین حامی این روند ، ویکتور فرانکل ، روان درمانگر ، روانپزشک و متخصص مغز و اعصاب اتریشی است ، که به مدت سه سال اسیر یک اردوگاه کار اجباری فاشیست بود و هنوز موفق شد بر عذاب پوچی روانی و وجود ناامیدکننده غلبه کند. او در آثار خود از "خلاء وجودی" ، نوعی بیماری قرن بیستم ، عصر تغییر و نابودی صحبت می کند ، زمانی که مردم احساس می کردند از ارزش های سنتی جدا شده و حمایت خود را از دست می دهند. فرانکل روش جدیدی از روان درمانی را تأسیس کرد - لوگوتراپی ، که بر کمک به فرد برای یافتن معنای زندگی متمرکز بود. این روانشناس معتقد بود که سه راه اصلی برای خلاقیت ، تجربه ارزش های زندگی و پذیرش آگاهانه نگرش خاصی نسبت به شرایطی است که نمی توانیم آنها را تغییر دهیم.

فرانکل همچنین در مورد تجلی خاصی از بحران وجودی - "روان رنجوری یکشنبه" صحبت می کند. این حالت افسردگی و احساس پوچی است که افراد اغلب در پایان هفته کاری تجربه می کنند - به محض اینکه مشغول کارهای فوری شوند ، به دلیل بی معنا بودن زندگی خود ، احساس پوچی می کنند. شاید این پدیده ناگوار است که تا حد زیادی مسئول درآمد نوار جمعه شب است.