جراحت. چگونه می توان کرامت را در رنج حفظ کرد؟

2024 نویسنده: Harry Day | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2024-01-31 14:10

تروما - چگونه اتفاق می افتد

موضوع امروز ما تروما است. این بخش بسیار دردناک واقعیت بشری است. ما می توانیم عشق ، شادی ، لذت ، اما افسردگی ، اعتیاد را نیز تجربه کنیم. و همچنین درد. و این - دقیقاً در مورد چه چیزی صحبت خواهم کرد

بیایید با واقعیت روزمره شروع کنیم. تروما کلمه یونانی به معنی آسیب است. آنها هر روز اتفاق می افتند.

وقتی تروما رخ می دهد ، بی حس و سableال برانگیز می شویم - روابطی که در آن ها جدی گرفته نمی شدیم ، در محل کار یا در دوران کودکی ، زمانی که برادر یا خواهر را ترجیح می دادیم. برخی با والدین خود روابط پرتنشی دارند و بدون ارث باقی می مانند. و سپس خشونت خانگی وجود دارد. بدترین شکل ضربه - جنگ

بنابراین ، تروما ما را با مبانی هستی روبرو می کند. هرگونه ضربه یک فاجعه است. ما با محدودیت در منابع مالی روبرو هستیم ، احساس آسیب پذیری می کنیم. و این س ofال مطرح می شود که چگونه می توان زنده ماند و انسان ماند. چگونه می توانیم خودمان باقی بمانیم ، حس خودمان و رابطه را حفظ کنیم

مکانیسم های آسیب

همه ما صدمات جسمی را تجربه کرده ایم - بریدگی یا شکستگی پا. اما خسارت چیست؟ این تخریب خشونت آمیز کل است.

از نظر پدیدارشناسی ، وقتی نان را می برم و خودم را برش می دهم ، همان چیزی که برای نان اتفاق می افتد برای من اتفاق می افتد. اما نان گریه نمی کند و من - آره.

چاقو مرزهای من ، مرزهای پوست من را می شکند. چاقو یکپارچگی پوست را می شکند زیرا آنقدر قوی نیست که در برابر آن مقاومت کند. این ماهیت هرگونه آسیب است. و هر نیرویی که مرزهای یکپارچگی را بشکند ، ما آن را خشونت می نامیم.

به طور عینی ، خشونت لزوماً وجود ندارد. اگر ضعیف یا افسرده باشم ، احساس زخمی می کنم ، حتی اگر تلاش کمی انجام شود.

عواقب آسیب از دست دادن عملکرد است: به عنوان مثال ، شما نمی توانید با یک پای شکسته راه بروید. و در ادامه - چیزی از خود گم می شود به عنوان مثال ، خون من در سراسر میز پخش می شود ، اگرچه طبیعت این را تأمین نمی کند. و سپس درد می آید.

این به پیش آگاهی می آید ، تمام جهان را پنهان می کند ، ما توانایی کار خود را از دست می دهیم. اگرچه خود درد فقط یک سیگنال است.

درد متفاوت است ، اما همه آنها احساس فداکاری را برمی انگیزد. قربانی احساس برهنگی می کند - این اساس تجزیه و تحلیل وجودی است. وقتی درد می کشم ، در مقابل دنیا احساس برهنگی می کنم.

درد می گوید: "کاری در این مورد انجام دهید ، این مهم است. موضع بگیرید ، دلیل بیابید ، درد را برطرف کنید. " اگر این کار را انجام دهیم ، فرصتی برای جلوگیری از درد بیشتر داریم.

ضربه روانی نیز همان مکانیسم است. السا

در سطح روانشناختی ، چیزی شبیه به سطح فیزیکی اتفاق می افتد: تهاجم به مرزها ، از دست دادن خود و از دست دادن عملکرد.

من یک بیمار داشتم. ضربه او ناشی از طرد شدن بود.

السا چهل و شش ساله بود ، از بیست سالگی به ویژه در دو سال گذشته از افسردگی رنج می برد. یک آزمایش جداگانه برای او تعطیلات بود - کریسمس یا تولد. سپس او حتی نمی تواند حرکت کند و کارهای خانه را به دیگران واگذار کرد.

احساس اصلی او این بود: "من بی ارزش هستم". او با شک و تردیدهایش خانواده را شکنجه کرد ، بچه ها را با س questionsالاتش بیرون آورد.

ما اضطرابی را که او از آن آگاه نبود ، و همچنین ارتباط بین اضطراب و احساسات اساسی را کشف کردیم و این س raisedال را مطرح کردیم که "آیا من برای فرزندانم به اندازه کافی ارزشمند هستم". سپس به این س cameال رسیدیم: "وقتی آنها به من جواب نمی دهند که عصر کجا می روند ، من احساس نمی کنم به اندازه کافی دوست داشتنی هستم."

سپس او می خواست فریاد بکشد و گریه کند ، اما مدتها پیش گریه اش متوقف شد - اشک بر اعصاب شوهرش تأثیر گذاشت. او احساس می کرد که نمی تواند فریاد بزند و شکایت کند زیرا فکر می کرد برای دیگران مهم نیست ، این بدان معناست – برایش هم مهم نیست

ما به دنبال این بودیم که این احساس بی ارزشی از کجا نشأت می گیرد و متوجه شدیم که در خانواده او رسم است که بدون پرسیدن وسایل او را ببرند. یک بار در دوران کودکی ، کیف دستی مورد علاقه اش را از او گرفتند و به پسر عمویش دادند تا در عکس خانوادگی بهتر جلوه کند.این یک چیز کوچک است ، اما اگر یک چیز مشابه تکرار شود ، محکم در ذهن کودک ذخیره می شود. در زندگی السا ، رد به طور مداوم تکرار می شد.

مادر مدام او را با برادرش مقایسه می کرد و برادر بهتر بود. صداقت او مجازات شد. او مجبور بود برای شوهرش بجنگد ، سپس سخت کار کند. تمام روستا در مورد او شایعه می کردند.

تنها کسی که او را دوست داشت ، از او محافظت می کرد و به او افتخار می کرد ، پدرش بود. این او را از یک اختلال شخصیتی جدی تر نجات داد ، اما از همه افراد مهم فقط انتقاد شنید. به او گفته شد که هیچ حقی ندارد ، او بدتر است ، که او بی ارزش است.

وقتی شروع به صحبت در مورد آن کرد ، دوباره احساس بدی پیدا کرد. حالا این فقط یک اسپاسم در گلو نبود ، دردی که به شانه های من سرایت کرد.

او می گوید: "ابتدا از اظهارات اقوامم عصبانی بودم ، اما پس از آن دامادم مرا بیرون کرد. او به بستگان من گفت که من با برادرش خوابیده ام. مادرم مرا فاحشه خواند و مرا بیرون کرد. حتی شوهر آینده من ، که در آن زمان با زنان دیگر رابطه داشت ، از من حمایت نکرد."

او فقط در طول جلسه درمان توانست در مورد همه اینها گریه کند. اما در همان زمان ، او نمی توانست تنها بماند - در تنهایی ، افکار شروع به عذاب شدید او کردند.

آگاهی از درد ناشی از دیگران ، احساسات و مالیخولیای او ، در نهایت منجر به این واقعیت شد که در طول یک سال درمان السا توانست با افسردگی کنار بیاید.

خدا را شکر که افسردگی در نهایت آنقدر شدید شد که زن نمی توانست آن را نادیده بگیرد.

ضربه روانی. چه اتفاقی می افتد؟ طرح

درد سیگنالی است که باعث می شود به مشکل نگاه کنیم. اما س mainال اصلی که برای قربانی ایجاد می شود این است: "اگر من با این گونه رفتار کنم واقعاً چه ارزشی دارم؟ چرا من؟ برای من چیست؟"

ضربه غیرمنتظره با تصویر ما از واقعیت مطابقت ندارد. ارزش های ما از بین می رود و هر آسیبی آینده را زیر سوال می برد. هر آسیب باعث ایجاد این احساس می شود که کارهای زیادی در حال انجام است. نفس ما زیر این موج است.

روانشناسی وجودی فرد را در چهار بعد - در ارتباط با جهان ، زندگی ، خود و آینده - در نظر می گیرد. آسیب جدی هر چهار بعد را تضعیف می کند ، اما رابطه با خود بیشترین آسیب را می بیند. ساختار وجود در حال شکسته شدن است و قدرت غلبه بر موقعیت در حال محو شدن است.

در مرکز این فرآیند خود انسان قرار دارد ، این است که باید آنچه را که در حال رخ دادن است تشخیص دهد و تصمیم بگیرد که در آینده چه باید بکند ، اما شخص قدرت لازم را ندارد و سپس به کمک دیگران نیاز دارد.

ضربه در خالص ترین شکل ، برخورد غیرمنتظره با مرگ یا جراحت جدی است. تروما برای من اتفاق می افتد ، اما گاهی اوقات نیازی نیست که فقط برای من تهدید شود. کافی است ببینید چگونه چیزی دیگری را تهدید می کند – و سپس فرد نیز دچار شوک می شود.

بیش از نیمی از افراد حداقل یکبار در زندگی خود چنین واکنشی را تجربه کرده اند و حدود 10٪ علائم اختلال استرس پس از سانحه را نشان داده اند - با بازگشت به حالت آسیب زا ، عصبی بودن و غیره.

تروما عمیق ترین لایه های وجود را تحت تأثیر قرار می دهد ، اما آنچه بیشتر از همه آسیب می بیند ، اعتماد اولیه در جهان است. به عنوان مثال ، وقتی مردم پس از زلزله یا سونامی نجات می یابند ، احساس می کنند هیچ چیز دیگری آنها را در جهان نگه نمی دارد

ضربه و کرامت. چگونه یک مرد پایین می آید

ضربه به دلیل اجتناب ناپذیر بودن آن بسیار سخت است. ما با شرایطی روبرو هستیم که باید از آن چشم پوشید. این سرنوشت است ، یک نیروی مخرب که من هیچ کنترلی بر آن ندارم.

تجربه چنین وضعیتی به این معناست: ما چیزی را تجربه می کنیم که در اصل ، آن را ممکن نمی دانستیم. ما حتی ایمان خود را به علم و فناوری از دست می دهیم. به نظر می رسید که ما جهان را اهلی کرده ایم ، و ما اینجا هستیم - مانند کودکانی که در جعبه ماسه بازی کردند و قلعه ما ویران شد. چگونه می توانید در این همه انسان بمانید؟

ویکتور فرانکل دو سال و نیم در اردوگاه کار اجباری زندگی کرد ، تمام خانواده خود را از دست داد ، به طرز معجزه آسایی از مرگ نجات یافت ، مدام دچار استهلاک می شد ، اما شکست نمی خورد و حتی از نظر روحی رشد می کرد.بله ، آسیب هایی نیز وجود داشت که تا پایان عمر باقی ماند: حتی در هشتاد سالگی ، گاهی اوقات کابوس می دید و شب ها گریه می کرد.

در جستجوی معنا برای انسان ، او وحشت از ورود خود به اردوگاه کار اجباری را شرح می دهد. او به عنوان یک روانشناس چهار عنصر اصلی را مشخص کرد. ترس در چشم همه وجود داشت ، واقعیت باورنکردنی بود. اما آنها به ویژه از مبارزه همه علیه همه شوکه شدند. آنها آینده و عزت خود را از دست داده اند. این با چهار انگیزه اساسی ارتباط دارد که در آن زمان شناخته نشده بود.

زندانیان گم شده بودند و به تدریج متوجه شدیم که می توان خطی زیر زندگی گذشته کشید. بی تفاوتی شروع شد ، مرگ روانی تدریجی آغاز شد – احساسات تنها درد ناشی از ناعادلانه بودن رابطه ، تحقیر است.

پیامد دوم حذف خود از زندگی بود ، مردم به یک موجودیت اولیه رسیدند ، همه فقط به غذا فکر می کردند ، مکانی برای گرم کردن و خوابیدن – بقیه علایق از بین رفته است. کسی می گوید که این طبیعی است: اول غذا ، سپس اخلاق. اما فرانکل نشان داد که اینطور نیست.

سوم ، احساس شخصیت و آزادی وجود نداشت. او می نویسد: ما دیگر انسان نبودیم ، بلکه بخشی از هرج و مرج بودیم. زندگی تبدیل به بودن در گله شد.

چهارم ، حس آینده از بین رفته است. تصور نمی شد که زمان حال در واقعیت اتفاق بیفتد ، آینده ای وجود نداشت. همه چیز در اطراف معنای خود را از دست می داد.

علائم مشابهی را می توان در هر گونه آسیب دید. قربانیان تجاوز ، سربازانی که از جنگ باز می گردند ، با بحران انگیزه اساسی روبرو هستند. همه آنها احساس می کنند که دیگر نمی توانند به کسی اعتماد کنند.

این وضعیت نیاز به درمان خاصی برای بازگرداندن اعتماد اولیه در جهان دارد. به تلاش ، زمان و کار بسیار دقیق نیاز دارد

آزادی و معنا. پیچ مخفی و وجودی ویکتور فرانکل

هر ضربه یک سوال در مورد معنا می پرسد. او بسیار انسانی است ، زیرا خود ضربه بی معنی است. این یک تناقض هستی شناختی خواهد بود اگر بگوییم که ما در ضربه ، در کشتن معنا می بینیم. ما می توانیم امیدوار باشیم که همه چیز در دست خداوند است. اما این سوال – بسیار شخصیویکتور فرانکل این س raisedال را مطرح کرد که ما باید یک چرخش وجودی داشته باشیم: ضربه می تواند از طریق اعمال خود معنی دار شود. "برای من چیست؟" - سوال بی معنی است اما "آیا می توانم چیزی از این موضوع بگیرم ، عمیق تر شوم؟" – به تروما معنی می دهد

>

بجنگید ، اما انتقام نگیرید. چگونه؟

حلقه پرسش "چرا؟" ما را بخصوص بی دفاع می کند ما از چیزی رنج می بریم که به خودی خود بی معنی است - ما را نابود می کند. تروما مرزهای ما را از بین می برد ، منجر به از دست دادن خودمان ، از دست دادن عزت می شود. ضربه ای که از طریق خشونت علیه دیگران رخ می دهد منجر به تحقیر می شود. تمسخر دیگران ، تحقیر قربانیان – آن انسان زدایی است بنابراین پاسخ ما این است – ما برای معنا و عزت می جنگیم

این امر نه تنها زمانی رخ می دهد که خودمان دچار آسیب شده ایم ، بلکه زمانی که افرادی که خود را با آنها شناسایی می کنیم در رنج هستند. چچن و سوریه ، جنگ های جهانی و سایر حوادث منجر به اقدام به خودکشی حتی توسط افرادی می شود که خود زخمی نشده اند.

به عنوان مثال ، به جوانان فلسطینی فیلم هایی درباره رفتار ناعادلانه سربازان اسرائیلی نشان داده می شود. و آنها سعی می کنند رفتار عادلانه ای را با قربانیان برقرار کنند و به مسئولان آسیب برسانند. شرایط آسیب دیده را می توان از راه دور انجام داد. پس از بازگشت ، این در خودشیفتگی بدخیم رخ می دهد. چنین افرادی از دیدن رنج دیگران لذت می برند.

این س arال مطرح می شود که چگونه می توان با این وسایل ، غیر از انتقام و خودکشی برخورد کرد. در روانشناسی وجودی ، ما از روش "ایستادن در کنار خود" استفاده می کنیم.

دو نویسنده وجود دارد که تا حدی با یکدیگر مخالف هستند - کامو و فرانکل. کامو در کتابی درباره سیزیف می خواهد که رنج را آگاه کند و به مقاومت خود در برابر خدایان معنا دهد. فرانکل با شعار "زندگی را در هر شرایطی بگیر" شهرت دارد.

کامو فرانسوی پیشنهاد می کند که از عزت نفس انرژی بگیرید. فرانکل اتریشی این است که باید چیز بیشتری وجود داشته باشد. رابطه با خود ، دیگران و خدا.

درباره قدرت یک گل و آزادی بینایی

تروما یک گفتگوی داخلی است. در صورت صدمه بسیار مهم است که اجازه ندهید خود را متوقف کنید. لازم است آنچه در جهان اتفاق افتاده است را بپذیریم ، اما زندگی درونی را متوقف نکنیم ، فضای داخلی را حفظ کنیم. در اردوگاه کار اجباری ، چیزهای ساده به حفظ معنای درونی کمک کردند: نگاه به غروب و طلوع آفتاب ، شکل ابرها ، یک گل یا کوه های تصادفی در حال رشد.

باورش سخت است که چنین چیزهای ساده ای می تواند به ما غذا بدهد ، ما معمولاً انتظار بیشتری داریم. اما گل تأییدی بود که زیبایی هنوز وجود دارد. گاهی یکدیگر را تحت فشار قرار می دادند و با نشانه هایی نشان می دادند که جهان چقدر زیباست. و سپس آنها احساس کردند که زندگی آنقدر با ارزش است که بر همه شرایط غلبه می کند. ما در تحلیل وجودی این را ارزش بنیادی می نامیم.

راه دیگر برای غلبه بر وحشت روابط خوب بود. از نظر فرانکل ، میل به دیدار دوباره همسر و خانواده اش.

گفتگوی داخلی نیز فاصله ای را از آنچه اتفاق می افتد ایجاد کرد. فرانکل فکر کرد که روزی کتابی بنویسد ، شروع به تجزیه و تحلیل کرد – و این او را از آنچه در حال رخ دادن بود بیگانه کرد.

ثالثاً ، حتی با محدودیت آزادی بیرونی ، آنها هنوز منابع داخلی برای ساختن شیوه زندگی داشتند. فرانکل نوشت: "همه چیز را می توان از شخص گرفت به جز فرصتی که برای تصدی موقعیت دارد".

توانایی گفتن صبح بخیر به همسایه و نگاه به چشمان او ضروری نبود ، اما این بدان معنا بود که فرد هنوز حداقل آزادی را دارد.

موقعیت یک فرد فلج بستر بر بستر ، حداقل آزادی را پیش فرض می کند ، اما شخص همچنین باید بتواند آن را زندگی کند. سپس احساس می کنید که هنوز یک شخص هستید ، نه یک شیء ، و از کرامت برخوردار هستید. و آنها هنوز ایمان داشتند.

پیچیدگی وجودی مشهور فرانکل این است که سوال "برای من چیست؟" او در پایان گفت: "این از من چه انتظاری دارد؟" چنین دورانی به این معناست که من هنوز آزادی دارم ، یعنی عزت. این بدان معناست که ما می توانیم چیزی از خودمان را حتی به معنای هستی شناختی بیاوریم.

ویکتور فرانکل نوشت: "آنچه ما به دنبال آن بودیم آنقدر معنای عمیقی داشت که او نه تنها به مرگ ، بلکه به مرگ و رنج نیز اهمیت می داد. دعوا می تواند متوسط و نامحسوس باشد ، نه لزوماً بلند."

روانشناس اتریشی زنده ماند ، به خانه بازگشت ، اما متوجه شد که فراموش کرده است چگونه از چیزی خوشحال شود ، و دوباره آن را یاد گرفت. و این یک آزمایش دیگر بود. او خود نمی تواند بفهمد که چگونه آنها از این همه جان سالم به در بردند. و با درک این موضوع ، متوجه شد که دیگر از چیزی نمی ترسد جز خدا.

به طور خلاصه ، من واقعاً امیدوارم که این سخنرانی حداقل کمی برای شما مفید باشد.

همیشه ارزشهای کوچکی وجود دارد ، اگر ما از دیدن آنها بسیار افتخار نکنیم. و کلمات سلامی که به همراه ما گفته می شود ممکن است مظهر آزادی ما شود ، که به وجود معنی می دهد. و سپس ما می توانیم مانند مردم احساس کنیم.